Recobot*

VI Domenica del Tempo Ordinario - Anno B

2012-02-11T09:50:00.002+01:00

Lv 13,1-2.45-46 / Sal 31 / 1Cor 10,31–11,1 / Mc 1,40-45

INVERSIONI

Il Vangelo di domenica scorsa terminava con un movimento abbastanza brusco di Gesù, che decide di andarsene dal villaggio dove ha iniziato a operare prodigi e guarigioni. Il vangelo di oggi ci aiuta a comprendere le ragioni di un comportamento così schivo e sfuggente di fronte al consenso della gente. Nell’episodio del lebbroso guarito che disobbedisce al comando di Gesù, si intravede il senso profondo della salvezza cristiana: Dio ci ama a tal punto da finire nel luogo dove noi dovremmo stare, da prendere sulla sua carne le ferite che — spesso invisibili ai nostri occhi — rimangono irrisolte sulla nostra.

Intoccabili

I lebbrosi vivevano ai margini della convivenza umana. «Sarà impuro finché durerà in lui il male; e impuro, se ne starà solo, abiterà nel fuori dell’accampamento» (Lv 13,46) diceva la Legge di Dio. Nessuno li poteva toccare, perché chi era colpito da questa orribile piaga era obbligato a respingere ogni avvicinamento, gridando: «Impuro! Impuro!» (13,45), ricordando così a sé e agli altri il proprio obbrobrio tatuato sul corpo. Tra le malattie mortali non ancora completamente debellate dalla progresso scientifico e dalla solidarietà umana, la lebbra ancora oggi esprime in modo drammatico uno stato esistenziale che tutti, in qualche modo, conosciamo. Esistono parti della nostra umanità, del nostro passato e del nostro presente, del nostro corpo o del nostro carattere, che potremmo definire ‘impure’, dal momento che sono i luoghi delle nostre irraggiungibili solitudini. Sono i disavanzi del nostro bilancio, che cercano invano una colonna dove essere registrati, le parti inguardabili della nostra storia che ci appartengono profondamente. Ciascuno ha una lebbra che rende impuro il proprio volto, una vergogna da sopportare ogni giorno. La lebbra è l’immagine del nostro isolamento, quel piccolo inferno di tristezza e oscurità che cerchiamo di nascondere a tutti. Tranne a Dio, forse.

Toccati

Un anonimo lebbroso si avvicina a Cristo e, trasgredendo la Legge, si mette in ginocchio, invocando un gesto di amore: «Se vuoi, puoi purificarmi!» (Mc 1,40). Quest’uomo crede che la sua povertà inguaribile e inguardabile possa essere sanata da Cristo, che sta passando accanto a lui. Il Signore non ha esitazioni: «ne ebbe compassione, tese la mano, lo toccò e gli disse: ‘Lo voglio, sii purificato!’. E subito la lebbra scomparve da lui ed egli fu purificato» (1,41-42). Cristo tocca questa persona nella sua impurità, nella sua sporcizia, rivelando così il senso della sua vita e della sua missione: avvicinarsi alla povertà di ogni uomo per strapparlo dalle tenebre della rassegnazione e della morte. È importante notare che quest’uomo viene toccato mentre è impuro, a testimonianza che a Dio interessiamo più noi che le nostre imperfezioni. Infatti, noi veniamo toccati dal suo amore prima delle nostre opere e dei nostri meriti, siamo amati prima di essere amabili. Essere cristiani significa appunto questo: scoprirsi gratuitamente desiderati, dentro e oltre le nostre povertà. Finché non riconosciamo questa qualità di bene e non cominciamo a viverne, il nostro cuore resta in un certo senso arido e solo. Soltanto sperimentando la gratuità dell’amore di Dio iniziamo il nostro esodo da solitudine e paura. Purtroppo la guarigione del cuore è un processo lungo. E noi spesso abbiamo fretta. Di dirci e di crederci già risanati.

Imitatori

Così accade infatti al lebbroso guarito, che non obbedisce all’ordine solenne impartito da Cristo di non dire nulla a nessuno: «quello si allontanò e si mise a proclamare e a divulgare il fatto, tanto che Gesù non poteva più entrare pubblicamente in una città, ma rimaneva fuori, in luoghi deserti» (1,45). Il lebbroso probabilmente non ha capito che la cosa più importante che gli è successa non è tanto l’essere stato guarito, ma l’aver incontrato Cristo. Anche noi corriamo il rischio di esternare troppo frettolosamente i gesti d’amore e di salvezza con cui la misericordia del Signore sa raggiungerci. Annunciare il nome di Gesù e diffondere la sua parola è certamente un compito molto importante. Però può anche essere un modo con cui evitiamo di assimilare fino in fondo le esigenze del vangelo, che ci chiedono di diventare non solo beneficiari dei doni di Dio, ma anche imitatori del suo modo di agire, accogliendo con premura la vita e la povertà dei fratelli. Non ci sfugga la cronaca che conclude il racconto evangelico. Gesù è costretto a prendere il posto del lebbroso, nel deserto, non potendo «più entrare pubblicamente in una città» (1,45). Questa condizione di emarginazione si compirà drammaticamente nella passione e nella morte in croce, come osserva l’autore della lettera agli ebrei: «Gesù, per santificare il popolo con il proprio sangue, patì fuori della porta della città» (Eb 13,11-12). Il Signore Gesù se ne starà fuori, al posto che spettava a noi. Amare significa farsi carico dell’altro, fino ad assumere la sua impurità e la sua vergogna. La vita in questo mondo ci è data per imparare a compiere questa scelta, che realizza la nostra immagine e somiglianza con Dio. Talvolta noi vorremmo ricevere solo i benefici dell’amore senza farci carico dei suoi inevitabili costi. Infatti è più facile parlare di Gesù che imitarlo (particolare autobiografico, nda). Scrive invece l’apostolo: «Diventate miei imitatori, come io lo sono di Cristo» (1Cor 11,1). Questa è la grande sfida che la Parola di Dio in questa domenica ci restituisce: non solo lasciarci toccare e amare dal Signore, non solo annunciare al mondo la sua potente bellezza, ma diventare suoi imitatori. Allora si compiono per noi le Scritture e ciò che facciamo può diventare «tutto per la gloria di Dio» (10,31), riflesso nel mondo della sua bellezza.

V Domenica del Tempo Ordinario - Anno B

2012-02-04T11:34:00.001+01:00

Gb 7,1-4.6-7 / Sal 146 / 1Cor 9,16-19.22-23 / Mc 1,29-39

ALTROVE

In questi giorni, nei quali tutti vorremmo trovarci in luoghi meno freddi e disagevoli del nostro stivale, sepolto dalla neve e stretto dalla morsa del gelo proveniente dalla Siberia, la liturgia domenicale ci viene incontro, offrendo una sorprendente conferma ai nostri desideri. Il mistero di Gesù, cui il vangelo cerca continuamente di iniziare e perfezionare i credenti, non è riconducibile né alla conoscenza che ne hanno i suoi primi compagni, né a quello che di lui pensano i demoni. Gesù è altro e, soprattutto, è altrove rispetto a qualsiasi debole immagine che di lui possiamo farci. Il suo muovere i passi dai rapidi consensi e dai facili entusiasmi, diventa per i discepoli di ogni tempo una chiamata a restare in cammino dietro di lui, per giungere a una più vera e profonda rivelazione del volto di Dio.

Lontano dai bisogni

Le parole dell’antico sapiente Giobbe suonano così comprensibili e moderne che non ci sarebbe nemmeno bisogno di parafrasarle: «Come lo schiavo sospira l’ombra e come il mercenario aspetta il suo salario, così a me sono toccati mesi d’illusione e notti di affanno mi sono state assegnate» (Gb 7,2-3). Illusione, fatica, affanno, sospiri: sono le note che scandiscono i giorni di ogni persona che vive in questo mondo, come una fatale melodia a cui nessuno può sottrarsi. A volte proviamo rabbia, altre volte invece restiamo semplicemente in silenzio davanti al bizzarro e incomprensibile criterio con cui il cielo sembra riservare agli uomini momenti di felicità e stagioni di tristezza. Tutti, ben presto, ci accorgiamo che quaggiù, dalle nostre parti, i giorni trascorrono spesso come «un duro servizio» (7,1), «un soffio» (7,7), che se ne va senza lasciare nel petto nemmeno «un filo di speranza» (7,6). Il nostro bisogno di pace, salute e serenità viene clamorosamente e ripetutamente smentito dalle circostanze, dagli imprevisti, dagli altri. Per non parlare di quell’ultima e definitiva smentita, che è il futuro di tutti: la morte. Sì, la voce di Giobbe, così carica di poesia e forte di verità, la conosciamo tutti. Anche noi, a volte ci sentiamo così: altrove rispetto alla gioia.

Lontano dai diritti

L’apostolo Paolo, per dirimere la discussione sorta dentro la comunità di Corinto, tra coloro che si ritenevano ‘forti’ e quelli che erano considerati ‘deboli’, sceglie di proclamare quanto il suo ministero non sia una personale «iniziativa» (1Cor 9,17), ma un dovere — parola tanto desueta quanto odiosa al nostro orecchio: «Annunciare il Vangelo non è per me un vanto, perché è una necessità che mi si impone: guai a me se non annuncio il Vangelo» (1Cor 9,16). Per sgonfiare l’inutile e dannosa polemica sorta tra discepoli ancora concentrati su se stessi, Paolo si svuota di qualsiasi «diritto alla ricompensa» potrebbe arrogarsi, quale testimone scelto da Cristo per evangelizzare le genti. Ci appare forse un po’ strano vedere le cose in questo modo e condividere un collegamento tra il ‘dovere’ dell’annuncio e la libertà incondizionata che — secondo la nostra sensibilità — dovrebbe caratterizzare ogni scelta autentica. In realtà Paolo non pone l’obbligo dell’evangelizzazione in contrapposizione alla gratuità, ma semplicemente al vanto che un diritto rischia di suscitare nel momento in cui cessa di essere un dono che ci «è stato affidato» (9,17). Paolo ha raggiunto questa libertà, perché ha smesso di leggere la sua esistenza dal versante dei diritti, e ha cominciato a guardarla da quello dei doveri. Questa è stata la sua conversione, il suo esodo da se stesso, reso possibile dall’incontro con la croce di Cristo, che ha manifestato come Dio per primo abbia rinunciato a vivere secondo il diritto di salvarsi, per obbedire al dovere di salvarci. Esiste una sofferenza, che sperimentiamo e facciamo sperimentare, tutta legata all’abitudine di vivere esercitando fino in fondo l’infinito elenco dei diritti acquisiti, che spegne in noi la gratuità di compiere atti di vero d’amore. È una forma di schiavitù molto crudele e molto quotidiana, che ci fa dimenticare come la vita stia anche e soprattutto nei doveri, nelle responsabilità, nelle obbedienze. Altrove, rispetto a un superficiale ed egoistico concetto di libertà.

Lontano dal successo

Lo stesso atteggiamento risplende – e sorprende – nelle scelte mattutine del Signore Gesù, dopo il primo giorno che Marco ci ha raccontato con il primo capitolo del suo vangelo. All’apice del successo, mentre il Maestro è esattamente sulla cresta dell’onda – come i discepoli fanno notare: «Tutti ti cercano!» (Mc 1,37) – ecco l’inattesa decisione: «Andiamocene altrove, nei villaggi vicini, perché io predichi anche là» (1,38). La folla è andata in visibilio, i discepoli vorrebbero sfruttare il picco di ‘audience’ così rapidamente raggiunto, invece Cristo decide di andarsene via, frettolosamente, senza troppi salamelecchi. Certo, sarebbe stato un suo diritto godere un poco della popolarità acquisita dopo aver fatto tanto bene a molte persone, dopo essersi consumato nell’ascolto e nella compassione. Le parole di Paolo andrebbero benissimo sulle labbra stesse di Gesù: «mi sono fatto servo di tutti per guadagnare il maggior numero. Mi sono fatto debole per i deboli, per guadagnare i deboli; mi sono fatto tutto per tutti, per salvare a ogni costo qualcuno» (1Cor 9,19.22). Eppure, la preghiera vissuta nel «buio» di «mattino presto» (Mc 1,35), lontano dal clamore degli eventi, convince il cuore di Gesù che il diritto di riposarsi o di godere un po’ del successo ottenuto potrebbe facilmente trasformarsi nella tentazione di acquistare potere e dominio sulla vita degli altri. E che, in fondo, esiste una scelta migliore da fare: alzarsi e partire. Per rimanere libero di amare e di servire ancora. Per restare nella logica del dono che non teme di obbedire e non cadere in quella dei diritti che sempre teme di ascoltare attentamente la realtà. Altrove, lungo la via della croce.

IV Domenica del Tempo Ordinario - Anno B

2012-01-29T10:51:00.004+01:00

Dt 18,15-20 / Sal 94 / 1Cor 7,32-35 / Mc 1,21-28

AUTORITÀ

Dopo aver esortato con calore e radicalità i fedeli di Corinto, l’apostolo Paolo questa domenica si fa più dolce arrivando quasi a scusarsi con i suoi fratelli nella fede: «Non per gettarvi un laccio, ma perché vi comportiate degnamente e restiate fedeli al Signore, senza deviazioni» (1Cor 7,35). Oggi le Scritture ci costringono ad affrontare un tema difficile, quello dell’autorità. Proprio in questi termini viene descritto e riconosciuto il modo di parlare e di insegnare del Maestro Gesù: «come uno che ha autorità» (Mc 1,22). Il significato di autorità, secondo l’etimologia latina, corrisponde a ‘accrescere’, ‘aumentare’. L’etimologia greca è ancora più interessante: exousia significa avere un'esistenza (un essere) che proviene da fuori, da altro rispetto a sé. Gesù — sembra dire il vangelo — era un uomo che mostrava di avere autorità, cioè era una persona cresciuta (bene) e capace di far crescere gli altri.

Persi

Purtroppo, avvertiamo tutti un’istintiva antipatia verso l’idea che un’autorità, esterna al nostro modo di sentire, si possa permettere di giudicare e orientare la nostra vita. Avvertiamo questa intrusione come illegittima, una violazione di privacy, un «laccio» e non un sostegno alla nostra libertà per il nostro «bene» (1Cor 7,35). Strano, perché il bisogno di avere una guida autorevole per orientare il nostro cammino è antico quanto il mondo. Già Israele sentiva il bisogno di ricevere guide e profeti per essere introdotto nella terra della vita. Il Signore concesse sempre questo dono, ma non trascurò di segnalare anche un pericolo: «Ma il profeta che avrà la presunzione di dire in mio nome una cosa che io non gli ho comandato di dire, o che parlerà in nome di altri dèi, quel profeta dovrà morire» (Dt 18,20). Forse è per questo siamo diventati allergici a chi si propone come autorevole maestro e invece non lo è. Anzi, nel secolo scorso questo rigetto di ogni autorità è diventato un passaggio culturale, in virtù del quale siamo diventati una generazione orfana e smarrita. Siamo infatti liberi, indipendenti, spontanei e sfacciati. Ma siamo anche senza bussola, perplessi, confusi. Non abbiamo più riferimenti. Giochiamo i nostri giorni come una partita di calcio senza arbitro, li usiamo come un elettrodomestico senza foglietto di istruzioni, navighiamo dove ci pare, ma dove non sappiamo.

Ammestrati

«Sei venuto a rovinarci?» (Mc 1,24), grida «un uomo posseduto da uno spirito impuro» (1,23) al Maestro Gesù che ha appena finito di insegnare con autorità nella sinagoga. In mezzo a tutta questa confusione, ecco svelata la domanda nascosta che ci impedisce di affidarci all’autorità di (un) Dio. Nel nostro cuore abita il sospetto che Dio, in fondo in fondo, voglia fregarci, perché lo avvertiamo come una minaccia alla nostra vita e alla nostra libertà. In effetti, il Signore quando entra nei sentieri della nostra vita, viene anche a distruggere. Ma non la nostra vita, soltanto quel pensiero «impuro» che non ci chiude e ci limita, cioè quei modi di vedere e affrontare la realtà fondati su piccole misure, mediocri ed egoiste. Il Signore ordina severamente a questo spirito di uscire, mettendo a tacere la nostra paura di fare verità: «Taci! Esci da lui» (1,25). Questa guarigione non è un processo né semplice né indolore, poiché «lo spirito impuro, straziandolo e gridando forte, uscì da lui» (1,26). Accogliere l’autorità di Dio nella nostra vita comporta un dolore, perché ci chiede di affrontare il trauma della correzione, l’umiltà di dover imparare da un altro a sviluppare nella verità il dono della nostra esistenza. Ma, del resto, come potrebbe un maestro insegnare senza correggere il discepolo? L'autore della lettera agli Ebrei spiega benissimo questa esperienza: «In verità, ogni correzione, sul momento, non sembra causa di gioia, ma di tristezza; dopo però arreca un frutto di pace e di giustizia a quelli che sono stati addestrati per suo mezzo» (Eb 12,11).

Sereni

Oggi la chiesa celebra il Signore come «unico maestro» e «liberatore dalle potenze del male» (cf colletta). Questa verità può riempire di gioia la nostra vita, se si traduce in un’obbedienza seria e serena, condotta con intelligente collaborazione ad ogni parola che Dio, autorevolmente, è capace di rivolgere alla nostra coscienza. Si tratta di un percorso che non vuole rovinare ma costruire la nostra umanità, cacciando fuori la menzogna che può invece distruggere tutte le nostre migliori energie: l’illusione di avere una libertà che non ha bisogno di essere educata e indirizzata. Questo inganno ci fa precipitare nella faticosissima impresa di dover essere sempre splendidi, sempre all’altezza, sempre sul momento, cercando a ogni costo di bastare a noi stessi e agli altri. Per fortuna, le cose non stanno affatto così. La nostra libertà, come la nostra vita ci è donata da Dio. Quindi solo sotto la sua autorità possiamo imparare a comportarci «degnamente» (1Cor 7,35) e a vivere «senza preoccupazioni» (7,32). Fino a riconoscere che, in fondo, «ogni paternità nei cieli e sulla terra prende» o può prendere «nome» (Ef 3,15) da lui e così accettare le mediazioni umane e storiche attraverso cui la sua autorità ci prende per mano e ci restituisce alla vita dei figli di Dio.

III Domenica del Tempo Ordinario - Anno B

2012-01-21T09:10:00.004+01:00

Gn 3,1-5.10 / Sal 24 / 1Cor 7,29-31 / Mc 1,14-20

IL TEMPO ARROTOLATO

Se possiamo ri-conoscerci davanti alla voce del Signore con un nome nuovo e nostro — secondo l’insistito annuncio di domenica scorsa — allora significa che possiamo anche ricominciare ad assumere il cammino della vita, fiduciosi che nel solito mare in cui gettiamo reti e speranza, forse possiamo imparare a riconoscere cose belle e nascoste.

Non certo da soli, ma camminando dietro a Gesù, Signore e Maestro.

In un tempo ormai speciale, riempito dalla sua presenza e dalla sua parola.

Tempo concesso

Tutti vorremo realizzare dei cambiamenti nella nostra vita, ma ci accorgiamo di quanto le cose — noi per primi — oppongano un sistematico rifiuto a ogni tentativo di variazione sul tema. Ciò risulta abbastanza paradossale, nella cornice di un mondo dinamico e tumultuoso, che si nutre in modo spasmodico di cambi e trasformazioni, quasi sempre più apparenti che reali.

Il libro di Giona ci parla di un profeta indolente a cui il Signore affida l’impossibile missione di annunciare alla grande capitale del regno assiro la sua imminente ira: «Ancora quaranta giorni e Nìnive sarà distrutta» (Gn 3,4). Non c’è né richiesta, né comando, eppure i cittadini «credettero a Dio e bandirono un digiuno, vestirono il sacco, grandi e piccoli» (3,5). Questa creativa accoglienza del divino avvertimento ha una sorprendente conseguenza: «Dio vide le loro opere, che cioè si erano convertiti dalla loro condotta malvagia, e Dio si ravvide riguardo al male che aveva minacciato di fare loro e non lo fece» (3,10).

Sì, Dio è disposto a cambiare. Non è un motore immobile, un principio assoluto, un freddo e insensibile sovrano. Dio modifica la sua libertà in relazione alla nostra. Il tempo della nostra vita in questo mondo ci è dato anche per accorgerci di questo, di quanta fiducia il cielo abbia nei nostri confronti. Di quante infinite, continue occasioni di ripensamento e cambiamento, di crescita e di maturazione, ogni giorno riceviamo.

Tempo compiuto

Ciò che ha suscitato misericordia e clemenza nei confronti di Nìnive, secondo il racconto biblico, è stata la conversione dei suoi cittadini. Nel vangelo, troviamo un radicale superamento di questo schema, dove non è più l’iniziativa dell’uomo, ma quella di Dio il fattore che scatena e libera il processo di conversione: «Il tempo è compiuto e il regno di Dio è vicino; convertitevi e credete al Vangelo» (Mc 1,15).

I primi discepoli sembrano aver capito esattamente il senso di queste parole. Due di loro (Simone e Andrea) mollano le reti della solita pesca quotidiana e si avventurano per sentieri antichi e nuovi: «Venite dietro a me, vi farò diventare pescatori di uomini» (1,17). Altri due fratelli (Giacomo e Giovanni) smettono di riparare gli strappi della loro rete e decidono di lasciare il «padre» per dare finalmente ai loro giorni un nuovo principio: «e andarono dietro a lui» (1,20).

Non sono invasati, non confidano in un magico riscatto. Sentono, semplicemente, profumo di vita in un’altra direzione. E accettano che sia giunto il momento di fare un balzo in avanti. Infatti, i grandi cambiamenti che mettono in moto lunghi viaggi, aprendoci a inattesi orizzonti, si fanno in un attimo, a partire da un’intuizione che cambia il nostro modo di vedere e capire le cose di sempre, regalandoci il coraggio di imboccare nuovi sentieri.

Tempo arrotolato

La pretesa del vangelo sta tutta qui, come scrive San Paolo: «Questo vi dico, fratelli: il tempo si è fatto breve» (1Cor 7,29). Il verbo greco a cui ricorre l’apostolo è di grande efficacia, e potremmo tradurlo in altri modi: il tempo si è arrotolato, si è ristretto, si è condensato. Se il Signore ha deciso di essere presente nella nostra realtà, nascono alcune drastiche conseguenze: «D’ora innanzi, quelli che hanno moglie, vivano come se non l’avessero; quelli che piangono, come se non piangessero; quelli che gioiscono, come se non gioissero» (7,29-30). In queste paradossali parole — che ci costringono non a desiderare altro ma a cercare un altro significato per le cose di tutti i giorni — siamo richiamati a una certa urgenza.

È una grande illusione pensare di avere tanto tempo a disposizione per convertirsi, e gingillarsi troppo a lungo in cose di basso profilo. La vita in questo mondo è un soffio, e Cristo l’ha riempita di un amore che chiede di essere accolto. La sua voce preme alla nostra porta e vuole salvare la nostra vita che, inevitabilmente, precipita verso la noia e la morte fino a quando non (ri)trova la su verità.

La liturgia di questa domenica è terribilmente chiara. Le cose, per noi e per tutti, possono cambiare. E possono farlo ora. Non esiste altro e non c’è altrove dove sia più facile trovare le risposte migliori alle domande che da tempo ci sono state consegnate. Possiamo scrivere una storia più bella. Possiamo costruire un mondo migliore. Non da soli, ma seguendo quel Dio che ci ama e chiama a camminare dietro di sé, nella splendida via del vangelo e della croce. Diventando figli dietro al Figlio. Mossi dallo Spirito.

II Domenica del Tempo Ordinario - Anno B

2012-01-14T09:30:00.004+01:00

1Sam 3,3-10.19 / Sal 39 / 1Cor 6,13-15.17-20 / Gv 1,35-42

RI-CONOSCERSI

L’esperienza di Samuele, che si sente chiamare per nome dal Signore, e l’incontro di Simone con il Cristo, da cui riceve un altro nome – Pietro – rispetto a quello conosciuto sin dall’infanzia, prefigurano l’esperienza che l’ascolto delle Scritture celebrato nella fede promette di vivere: conoscersi e riconoscersi in ciò che si è e in ciò che si è chiamati a essere.

Chiamare
Accostando la prima lettura e il vangelo, possiamo subito rimanere sorpresi dalla modalità di questo riconoscimento, osservando come il Dio che sempre ci cerca è colui che desidera anche essere cercato, per poter essere finalmente trovato per ciò che egli è in verità: «il Messia» (Gv 1,41). Il vangelo, con questa insistente successione di nomi da ascoltare, scoprire e tradurre, sembra affermare che lo sviluppo della vita sia profondamente legato alla capacità di riconoscere e indicare cose e persone con il loro vero nome. Ne hanno fatto esperienza i discepoli di Giovanni, che diventano seguaci di Gesù sentendo parlare così bene di lui il loro maestro: «Ecco l’agnello di Dio» (1,36). Ma soprattutto Pietro che, condotto al cospetto del Signore Gesù, viene raggiunto da uno sguardo talmente profondo da spalancare la sua vita a inedite prospettive: «Tu sei Simone, il figlio di Giovanni; sarai chiamato Cefa – che significa Pietro» (1,42).

Chiamati

Pur conoscendo centimetro per centimetro il tessuto della nostra storia – chi siamo, da dove veniamo, quali paternità ci hanno generato – il Signore non dà mai per scontato ciò che siamo, come troppo spesso invece noi facciamo. La sua voce si avvicina a noi con rispettosa insistenza, pronunciando il nostro nome in modo nient’affatto schematico. È per questo che, il più delle volte, fatichiamo a capirla, pur sentendone l’inconfondibile suono che suscita la nostra risposta: «Mi hai chiamato, eccomi» (1Sam 3,5.6.8). Guardandoci a partire dall’amore che ha per noi, il Signore ci conosce assai meglio e più in profondità di quanto noi pensiamo di conoscerci. Nelle parole che Gesù rivolge a Pietro non c’è solo una modificazione formale ed esteriore, simile a quei quotidiani cambi di password e di etichette con cui siamo sempre tentati di manipolare il mondo senza mai di fatto cambiarlo. Mediante l’indicazione di un nome nuovo, Pietro riceve l’annuncio di un’esistenza allargata, uno spazio di libertà dove tutto l’ingombro dei suoi limiti è pienamente accolto e chiamato a diventare parte essenziale del disegno di Dio. L’intero sentiero della sua vita è ribaltato in avanti, non più condizionato dalle sue premesse, ma aperto a sconosciute finalità. Come l’apostolo insegna ai cristiani Corinto, precisando loro la grande dignità del corpo umano immerso nel mistero di Cristo, un corpo allo stesso tempo ricevuto gratuitamente e comprato a caro prezzo, donato e riconquistato: «Non sapete che il vostro corpo è tempio dello Spirito Santo, che è in voi» (1Cor 6,19).

Audacia

Le Scritture, però, non dichiarano soltanto che lo sguardo del Signore è capace di conoscere e cambiare il nostro nome. Dicono che anche noi siamo capaci di fissare «lo sguardo» su di lui, di riconoscerlo e di dargli un nome: «Ecco l’agnello di Dio» (Gv 1,36), in un rapporto talmente paritario da potersi permettere la curiosità dell’interrogativo: «Rabbi, dove dimori?» (1,38) e il coraggio dell’imperativo: «Parla, Signore, perché il tuo servo ti ascolta (1Sam 3,9)». Anzi, sembra addirittura che a questo nostro riconoscimento sia riservata una priorità, almeno cronologica. Come se nel gioco di sguardi e di cuori, di libertà e di relazione, tra noi e Dio, esista un primo passo che solo noi possiamo compiere, affinché la nostra umanità possa responsabilmente fiorire e uscire dai recinti della solitudine: «Samuele crebbe e il Signore fu con lui» (3,19).

Natale del Signore

2011-12-26T11:30:00.000+01:00

Is 52,7-9 / Sal 97 / 1Cor 9,19-22a / Lc 2,15-20

FUORI DALLA CRISI

L’attesa è finita: pronti o indaffarati, sereni o ansiosi, felici o rattristati, è Natale, ancora una volta. Il tempo dell’Avvento ci ha regalato l’occasione per andare incontro al mistero dell’incarnazione. La voce dei profeti, la testimonianza di Giovanni Battista, il sogno di Giuseppe, il coraggio di Maria hanno hanno tracciato una strada per giungere ricchi di desiderio davanti alla follia d’amore di un Dio fatto uomo. Il dono, piccolo e immenso, del Natale ora sta davanti ai nostri occhi, per essere contemplato, creduto, accolto. Quest’anno, però, casca male. La crisi sta togliendo speranza e sorrisi a tutti. Il tunnel di incertezza e ristrettezza che abbiamo imboccato, nessuno sa quanto sarà lungo. Perché, come gioire in questi tempi difficili?

Piena crisi

La prima lettura della liturgia dell’aurora ci fa ascoltare un oracolo di Isaia che si colloca al tempo dell’esilio in Babilonia. Si tratta di un momento drammatico per Israele che, in due battute, si è vista sottrarre il dono della terra. Prima ad opera degli Assiri che hanno invaso il regno del nord, poi dei Babilonesi che sono riusciti a conquistare il regno del sud, mettendo a ferro e fuoco la città santa. Questa doppia sconfitta manda letteralmente in tilt la fede del popolo di Dio, costringendolo a cercare tracce di speranza per il futuro. Anche la crisi che noi stiamo attraversando può essere l’occasione per ritrovare un vangelo che infonda fiducia nel domani. A partire dal Natale che oggi celebriamo. Per molti, troppi anni, il Natale si era ridotto, nei nostri costumi, a una festa vuota e melense, quasi la ciliegina sopra una torta fatta — diciamolo pure — soprattutto con le nostre mani. È andata così nel dopo guerra. Ci siamo rialzati, abbiamo ricostruito il Paese, ci siamo avventurati nella più grande trasformazione sociale ed economica che la storia abbia conosciuto, senza accorgerci però che la fede nel Dio di Gesù Cristo stava passando dal centro alla periferia delle nostre preoccupazioni. Pensavamo di essere un treno in corsa, invincibile, inarrestabile, lanciato verso meravigliose destinazioni. Non era vero! Come altre generazioni prima di noi, stavamo idolatrando alcune cose che ci capitavano (sviluppo tecnologico, benessere, potere, libertà) e, quindi, stavamo preparando il nostro esilio. Che, sfortunatamente e puntualmente, è giunto! Ma proprio qui, in questa distanza da ottimismo e serenità, è più facile che ci raggiunga, oggi, l’annuncio del Natale, il grido che la crisi finirà presto: «Regna il tuo Dio» (Is 52,7).

Bella storia

Già, ma come regna? La storia la conosciamo bene eppure ogni anno dobbiamo ricordarla, raccontarla, ascoltarla con il cuore e con l’intelligenza della fede. In un giorno qualsiasi della storia umana, in una notte come tante altre, Dio ha cominciato a regnare in questo mondo facendosi uomo: «il Verbo di Dio si è fatto carne ed è venuto ad abitare in mezzo a noi» (Gv 1,14). Tra l’attesa di pochi e l’indifferenza dei più, Dio è entrato nella storia, l’eterno ha scelto di abitare il tempo, Dio è diventato uno di noi. Tutto ciò è splendido: Dio non trovato luogo più desiderabile se non la «carne della nostra umanità e fragilità» (san Francesco). Quel Dio che nemmeno «i cieli possono contenere» (santa Chiara) ha deciso di porre la sua tenda in mezzo alle nostre, sicuro di voler condividere in tutto e per tutto la nostra condizione umana. Ciò significa che la nostra piccola, povera umanità è un luogo infinitamente degno e glorioso, molto più di quanto generalmente pensiamo. Ma tutto ciò fa venire anche un brivido. Se Dio è venuto ad abitare la nostra terra, allora non possiamo più rivolgere le nostre preghiere a un cielo distante, imputandogli la colpa di sembrare assente o estraneo ai nostri problemi. Il freddo, la fame, la tristezza, la solitudine, l’ingiustizia non sono più situazioni disagevoli che Dio può risolvere, ma condizioni che egli conosce e sperimenta. Con noi, come noi.

Mangiatoie vuote

Per accogliere il Natale come una gioiosa notizia, dobbiamo fare come i pastori, che dopo aver sentito il messaggio angelico dicono: «Andiamo fino a Betlemme, vediamo questo avvenimento che il Signore ci ha fatto conoscere» (Lc 2,15). Anche a noi Dio chiede di aggiungere un altro pezzo al nostro mosaico, spesso sbiadito o incompleto ai nostri occhi. Il Natale è l’invito a credere che nello scenario della nostra vita c’è qualcos’altro rispetto a quello che conosciamo, qualcosa che non è né da conquistare, né da produrre, ma solo da accogliere: il dono di un Salvatore, piccolo e bisognoso di tutta la nostra premura per poter crescere. Si tratta di una minuscola ma potente speranza, che non svela solo quanto Dio sia vicino a noi. Ci annuncia anche che la nostra vita ha senso quando è offerta, diventando cibo e consolazione per altri. I pastori vedono solo un bambino in una mangiatoia, con i suoi genitori accanto: «E trovarono Maria e Giuseppe e il bambino, che giaceva nella mangiatoia» (2,16). Tuttavia questo umile segno è sufficiente a loro per tornare a casa sazi e felici, «glorificando e lodando Dio» (Lc 2,20). Capiscono che una vita deposta in una mangiatoia svela il mistero di Dio e quello dell’uomo.

Buon Natale, allora! Se accogliamo il segno povero e umile di Betlemme, forse possiamo cominciare a credere che dalla crisi, in fondo, in un certo senso siamo già fuori. È vero che dobbiamo rimboccarci le maniche, imparare a vivere più sobriamente, costruire città e società che non puntino a portare tutti in alto, ma sappiano volgersi in basso, dove si pratica la condivisione e la solidarietà con gli ultimi. Ma non è vero che i giorni futuri sono un tempo di crisi. Se lo vogliamo accettare, sono soprattutto un tempo di grazia, perché ci restituiranno l’opportunità che rischiavamo di perdere: usare il tempo che ci è donato per amare e servire. Di mangiatoie vuote — dove far diventare la nostra vita pane che si offre in dono — ce ne sono e ne restano a volontà. Basta riconoscere quella preparata per noi e distendersi su di essa. Con semplicità e confidenza. Senza paura, come un bambino appena nato.

IV Domenica di Avvento – Anno B

2011-12-18T16:38:00.000+01:00

2Sam 7,1-5.8-12.14.16 / Sal 88 / Rm 16,25-27 / Lc 1,26-38

CASA DI DIO

Dopo averci ricordato che si arriva a Natale solo indossando l’abito nuziale, la parola di Dio contenuta nelle Scritture di quest’ultima domenica di Avvento ci costringe a verificare se e quanto siamo disposti ad accettare la conseguenza inevitabile del non essere destinati a solitudine. La piccola vergine di Nazaret, impaurita e curiosa, scopre che è Dio — non le nostre mani — a poter trasformare la vita in un albero pieno di frutti, in «un amore edificato per sempre» (salmo responsoriale). L’Avvento ci chiede di uscire da paura e isolamento affidandoci a un promessa: sarà Dio stesso a costruire la nostra casa.

Passato

Una volta sconfitti i nemici e giunto al potere, il re Davide pensa che sia arrivato il momento di condividere con il Dio pellegrino «sotto i teli di una tenda» (2Sam 7,2) la sua buona sorte. L’idea di costruirgli una casa sembra buona e opportuna persino al profeta di corte: «Va’, fa’ quanto hai in cuor tuo perché il Signore è con te» (7,3). È però sufficiente il riposo di una notte perché emergano le ombre nascoste in un simile progetto. Il profeta ci ripensa e torna a fare meglio il suo mestiere, invitando Davide a riflettere sul suo passato: «Così dice il Signore: Forse tu mi costruirai una casa, perché io vi abiti? Io ti ho preso dal pascolo, mentre seguivi il gregge, perché tu fossi capo del mio popolo Israele. Sono stato con te dovunque sei andato, ho distrutto tutti i tuoi nemici davanti a te e renderò il tuo nome grande come quello dei grandi che sono sulla terra» (2Sam 7,8-9). È sempre dietro l’angolo la tentazione di addomesticare la presenza di Dio, confinandolo in luoghi e tempi ben precisi, recintando in la sua splendida libertà. È il rischio che ogni religione porta con sé: diventare oppio anziché fuoco, anestetico invece che terremoto. Il Signore, dopo aver fatto volgere indietro lo sguardo a Davide — perché ogni buon futuro si radica in un buon passato — fa il ribaltone: «Il Signore ti annuncia che farà a te una casa» (2Sam 7,11). In questo cambio di soggetto sta tutta la leggerezza a cui il tempo di Avvento ci chiede di convertire l’ansia del cuore. Non siamo noi che dobbiamo qualcosa a Dio — fossero anche le più nobili e sante intenzioni — ma è lui che desidera compiere qualcosa in noi. Per nessun motivo. Per amore.

Presente

Inizia così la celeste missiva che l’angelo porta a Maria: «Rallégrati, piena di grazia: il Signore è con te» (Lc 1,28). Così continua, dentro la storia, ogni annuncio di vangelo: con l’imperativo di gioire, perché ce n’è motivo. Dio non è assente o lontano; è con noi. Per questo possiamo smettere di concepirci continuamente come soggetti chiamati a prestazione. Gli occhi di Dio ci offrono un’altra libertà: concepire la nostra vita come realtà amata, come oggetto di infinita grazia. Molto spesso siamo profondamente infelici per quello che siamo e abbiamo, solo perché usiamo specchi fasulli in cui cercare la nostra immagine. Spendiamo tempo ed energie per risultare carini e simpatici, gradevoli e competenti, sofisticati e semplici. E mentre tentiamo di essere splendidi a tutti i costi — e a che prezzo! — ignoriamo che, in realtà, Dio ci vede già tali. Ma non per quello che siamo riusciti a fare o mostrare di noi stessi. Per quello che siamo. Un simile sguardo, così gratuito, toglie il fiato, fa paura. Nemmeno alla futura madre del Signore è risparmiata questa esperienza di timore: «A queste parole ella fu molto turbata» (1,29). Maria però non si lascia dominare dai sentimenti; riflette: «e si domandava che senso avesse un tale saluto» (1,29). Si interroga, tira fuori i pensieri e i sentimenti più nobili, concede spazio all’avanzare di Dio. Allora l’angelo affonda il colpo: «Non temere». E le spiega il progetto di Dio. Maria ascolta, capisce, si affida alla parola e disobbedisce alla paura.

Futuro

In questo modo finisce l’attesa e il Signore viene. Con un atto di disobbedienza ai nostri timori, che sempre si concretizzano nei propositi e nei progetti di fuga dalla realtà. Maria rinuncia a scappare e dice l’unica parola che a Dio basta: «Ecco». Si lascia trovare. Non si sottrae. Non si nasconde. Non rinuncia a lasciarsi definire da un sogno immenso e impossibile secondo la ragione, sicura che «nulla è impossibile a Dio». Si dà anche un nome, che è tutto un programma: «la serva del Signore» (1,38). Accogliere lo sguardo di Dio fino a sentirsi sposi non più destinati a solitudine, a un certo punto, significa accettare che la nostra vita gli possa servire in qualche modo. Questo atto di autentica umiltà è meno scontato di quanto si possa immaginare. Oggi più che mai, in una società che genera immaginarie libertà accompagnate da terribili insicurezze. Eppure il vangelo si rinnova sempre e solo quando la nostra umanità non ha paura di dichiararsi utile al cielo. Proclamarsi servi del Signore vuol dire offrire un’incondizionata disponibilità a essere terra feconda. Significa (ri)cominciare a vivere come madri e padri, cioè come persone che non camminano più rattristate, in attesa di un futuro più favorevole per iniziare a donarsi e a spendersi, ad assumere la responsabilità di un progetto o il coraggio di avviarlo. Ma come uomini e donne che accolgono il presente come l’inizio di un nuovo futuro in cui Dio saprà e vorrà costruire a noi e alla nostra discendenza una dimora di pace, «secondo la rivelazione del mistero, avvolto nel silenzio per secoli eterni, ma ora manifestato» (Rm 16,25-26). In fondo, come restare confinati nella paura, se Dio ha deciso di donarsi, per sempre e per davvero, alle nostre mani, dando per scontato il fatto che sapremo e vorremo prenderci cura della sua presenza?

III Domenica di Avvento – Anno B

2011-12-11T00:16:00.000+01:00

Is 61,1-2.10-11 / cf. Lc 1 / 1Ts 5,16-24 / Gv 1,6-8.19-28

COME SPOSI

Il tempo di Avvento è una splendida chiamata a tenere gli occhi aperti (I domenica), (re)suscitando un po’ di sana indignazione nei confronti delle ingiustizie e delle mezze misure che siamo abituati a tollerare (II domenica), soprattutto dentro la nostra vita. Ma, mentre i giorni scorrono velocemente verso il Natale, la liturgia si preoccupa di ricordarci che attendere il Signore significa anche ritrovare il coraggio di indossare l’abito nuziale, non come forma esteriore di un giorno speciale, ma come veste quotidiana che svela ciò che in realtà siamo chiamati a essere. Il Signore viene se e quando accettiamo la chiamata a poter restare nell’avventura della vita solo come sposi, in continuo esodo da ogni solitudine.

Non essere

Per entrare nel clima gioioso di questa bella notizia, siamo però chiamati a un preliminare confronto con la voce asciutta e dimessa di Giovanni, l’uomo «mandato da Dio» (Gv 1,6) per dare «testimonianza» (1,7) alla sua venuta. Il vangelo utilizza un linguaggio forense che vuole introdurci dentro un’immaginaria aula di tribunale, dove si sta svolgendo un processo. Sotto indagine è la «luce» — simbolo perfetto del Cristo nel quarto vangelo — mentre il testimone è appunto il Battista il quale, interrogato dalle autorità religiose circa la propria identità, si diffonde in una singolare confessione, scandita da una triplice negazione. Scartando tutte le proposte di identificazioni che la sua figura ammette, Giovanni sembra aver imparato a non lasciarsi sedurre da nessuna sproporzionata immagine di se stesso. Questa capacità di «non nutrire desideri di grandezza» (Rm 12,16), ma di saper discernere i lineamenti reali della propria persona e della propria chiamata, si perfeziona «al di là» (Gv 1,28) dei soliti luoghi dove tutti siamo soliti cedere alle lusinghe delle immagini ideali di noi stessi. Giovanni ha imparato a riconoscersi soltanto come «voce di uno che grida» (1,23) poiché ha accettato di compiere un cammino di essenzialità, allontanandosi da ogni forma di illusione e dissipazione. Si è liberamente sottoposto alla legge del deserto, esigente programma che l’apostolo Paolo non esita a consegnare alle prime comunità cristiane nel loro esodo verso il Padre: «Vagliate ogni cosa e tenete ciò che è buono. Astenetevi da ogni specie di male» (1Ts 5,21-22). Giovanni si è inoltrato più di chiunque altro nella temibile arsura del cuore umano, fino a scorgere con gli occhi della speranza l’incanto della pienezza dei tempi. Fino a credere che, davanti alla nostra povertà, l’unica scelta di Dio è quella di venirci incontro.

Essere

Anche noi, ogni giorno, veniamo raggiunti dall’implacabile domanda: «Tu, chi sei?» (1,19), che riattiva la quotidiana fatica di capire «interamente» (1Ts 5,23) noi stessi davanti allo sguardo degli altri. Tutti conosciamo l’istinto di voler mostrare sempre i riflessi più convenienti del nostro volto, anziché raccontare tutto il mistero della nostra persona: «spirito, anima e corpo» (5,23). È sempre più facile sorridere e dissimulare, piuttosto che riconoscere di appartenere al popolo dei «miseri», degli «schiavi», dei «prigionieri», di coloro che convivono con i «cuori spezzati» (Is 61,1). Eppure la liturgia di questa domenica attesta che la possibilità di gioire «pienamente nel Signore» (61,10) non dipende dalla quantità di luce che crediamo o mostriamo di avere, ma dall’intensità del desiderio che le tenebre — quelle che sono in noi e nel mondo — vengano presto rischiarate dalla fedeltà di Dio.

Questo non è il problema

Il confronto con Giovanni è scomodo ma indispensabile sentiero per incontrare la logica dell’Incarnazione. Ci ricorda che per accedere alla gioia della Natale dobbiamo ritrovare uno sguardo più autentico su ciò che la vita è e su quanto ci permette ora di essere, ridimensionando aspettative e illusioni. Dio non viene a causa di quello che abbiamo fatto, ma di quello che siamo. La via che conduce a lui è diritta semplicemente quando non nasconde il nostro bisogno di relazione, ma attesta la voglia di (ri)fondare il cammino su logiche sponsali. Quando la nostra bellezza non coincide con un comportamento «irreprensibile» (1Ts 5,23) per mancanza di errori, ma con il fascino irresistibile di chi, sommessamente, proclama che da soli non si può e non si deve vivere, «come uno sposo», «come una sposa» (Is 61,10).

Immacolata Concezione della Beata Vergine Maria

2011-12-08T10:59:00.001+01:00

Gen 3,9-15.20 / Sal 97 / Ef 1,3-6.11-12 / Lc 1,26-38

SENZA PAURA

Oggi celebriamo un dogma, un privilegio di Maria, ma soprattutto una festa cristiana che ravviva nella chiesa il mistero della grazia di Dio. È una festa particolare, che ci fa contemplare un aspetto del mistero della Madre di Gesù, non raccontato direttamente dalle Scritture, ma maturato lungo i secoli nella coscienza del popolo di Dio. Maria di Nazaret è immacolata perché «piena di grazia» (Lc 1,28). Con queste parole l’angelo le rivolge il suo saluto. Affinché questa solennità liturgica non sembri un privilegio della madre di Gesù, ma una luce per ogni cristiano, occorre considerare i due aspetti fondamentali di questo dogma.

Un dono

La concezione senza peccato di Maria è un gesto gratuito di Dio Padre, che può essere compreso soltanto in relazione al dono del Figlio all’umanità. Dio ha potuto creare un cuore immacolato in Maria solo perché era ormai giunto il momento in cui stava per offrire a tutta l’umanità la vita del suo Unigenito. In Maria noi vediamo dunque in anticipo gli effetti della redenzione di Cristo. Dio si è comportato come qualcuno che comincia a disporre di un qualcosa che non c’è ancora, ma che ci sarà presto, cioè la grazia di Cristo. Il motivo di una simile decisione ci è narrato dalla prima lettura. Con il peccato originale l’uomo ha cominciato ad aver paura di Dio, fraintendendo le sue intenzioni: «Ho udito il tuo passo nel giardino: — dice l’uomo al Signore Dio — ho avuto paura, perché sono nudo, e mi sono nascosto» (Gn 3,10). Dio dunque aveva bisogno di un cuore senza sospetti per poter realizzare il suo desiderio di assumere pienamente la nostra umanità, dal momento che la diffidenza dell’uomo nei suoi confronti si era troppo nel suo cuore (dottrina del peccato originale)! È molto importante comprendere questa premessa, perché la condizione di Maria non ci appaia come una situazione privilegiata, ma un atto d’amore rivolto all’umanità intera. Dio ha potuto fare questo perché, guardando Maria, vedeva già il mistero Pasquale di Cristo, come recita la preghiera di Colletta: «O Padre, che nell’Immacolata concezione della Vergine hai preparato una degna dimora per il tuo Figlio, e in previsione della morte di lui l'hai preservata da ogni macchia di peccato». Dio non ha quindi concesso uno speciale favore a Maria creandola senza peccato, ma ha cominciato a fare con lei quanto vuole fare con tutti: donare il suo bene, far conoscere il suo infinito amore che salva la nostra vita dalla solitudine e dal peccato. Se è vero che solo Maria è stata scelta per essere la Madre del Signore, è altrettanto vero che tutti siamo stati «scelti» da Dio «prima della creazione del mondo per essere santi e immacolati di fronte a lui nella carità» (Ef 1,4). Questo è «il disegno d’amore della sua volontà» (1,5). Insomma, quando Dio stava per donare al mondo la sua stessa vita, attraverso l’Incarnazione del suo Figlio, si è preso la libertà di coinvolgere in modo tutto speciale una donna. Ecco il risultato: una creatura senza peccato, senza la paura raccontata dalla Genesi, anzi colma di gioia e di desiderio davanti di passi e all'iniziativa di Dio, come attesta il vangelo di Luca: «Eccomi, sono la serva del Signore, avvenga di me quello che hai detto» (Lc 1,38).

Una forza

Ma quale paura è stata cancellata dal cuore di Maria? Quella di coinvolgersi con la storia, quella di ascoltare e fare la volontà di Dio! La santità non è mai una diversità per la separazione, ma una differenza per la comunione. Infatti Maria, proprio nel momento dell’Annunciazione, si rivela donna aperta e capace di lasciarsi condurre oltre se stessa: «Come avverrà questo, poiché non conosco uomo?» (1,34). La proposta di Dio era immensa, audace. Eppure il cuore di Maria si rivela capace di non lasciarsi condizionare dalla paura, sentendosi al sicuro dentro il disegno di amore dell’Altissimo, al riparo della «sua ombra» (1,35). Così non esita ad andare incontro alla sua volontà, rispondendo serenamente: «Ecco la serva del Signore: avvenga per me secondo la tua parola». Senza nascondersi in una falsa modestia, senza aggrapparsi ai propri progetti. Allora «l’angelo partì da lei» (Lc 1,38), fine dell’annunciazione, fine delle trasmissioni. Da quel momento la vita di Maria è tornata ad essere pienamente ordinaria. Nessun messaggero celeste, nessun aiuto supplementare, nessuna raccomandazione. Solo un cammino pienamente e perfettamente umano, simile a quello che ciascuno di noi è chiamato a compiere. Dopo l’annunciazione la piena di grazia diventa vuota di privilegi. Anche per lei la vita diventa un cammino della fede, dove non si può far altro che mettere insieme i pezzi della storia e, passo dopo passo, imparare a leggervi il mistero del disegno di Dio che si realizza nella storia. Immacolata, libera dalla paura di consegnare la propria vita nelle mani di Dio: questa è la bellezza di Maria. Questa è pure la bellezza della chiesa, la bellezza di ogni battezzato, chiamato oggi a ritrovare lo slancio di una vita libera dalle paure, una vita capace di Dio.

Mercoledì - II settimana di Avvento

2011-12-07T12:43:00.001+01:00

Is 40,25-31 / Sal 102 / Mt 11,28-30

ALLO SCOPERTO

Quasi rispondendo all’invocazione che l’Avvento ha posto sulle nostre labbra — «Maranathà, vieni Signore» — la liturgia odierna ci regala una singolare prospettiva con cui interpretare questi giorni di preparazione al Natale: «Venite a me, voi tutti che siete stanchi e oppressi, e io vi darò ristoro» (Mt 11,28).

L’invito a porsi in cammino, cercando e trovando ristoro nella relazione con lui, è una vera e propria sfida che il Signore Gesù lancia al nostro cuore. Un invito a riconoscere che di una maggior leggerezza forse abbiamo bisogno, se vogliamo davvero vegliare con gli occhi aperti e attenti alla realtà: «Prendete il mio giogo sopra di voi e imparate da me, che sono mite e umile di cuore, e troverete ristoro per la vostra vita» (11,29). Spesso il peso più grande da riconoscere e rimuovere è quello che impedisce al nostro sguardo di posarsi con speranza sulla storia, che introduce così troppo facilmente nei labirinti della rassegnazione e della autocommiserazione: «La mia vita è nascosta al Signore e il mio diritto è trascurato dal mio Dio» (Is 40,27).

Attendere la venuta del Signore non significa rimanere immobili o, peggio ancora, passivi, ma uscire allo scoperto lungo le vie della giustizia, fissando ogni speranza nel Signore e deponendo «tutto ciò che è di peso e il peccato che ci assedia» (Eb 12,1). Fuggendo soprattutto dal sospetto che, a causa dei ritardi e dei posticipi, dei mutamenti e degli imprevisti, la nostra vita possa essere, in qualche modo e in qualche misura, nascosta agli occhi di Dio, sottratta alla cura della sua sollecitudine per noi. Lui che non ha avuto più grande desiderio che quello di nascere in questo mondo, per essere con noi e come noi.

Festa di sant’Andrea Apostolo

2011-11-30T07:14:00.001+01:00

Rm 10,9-18 / Sal 19 / Mt 4,18-22

SUBITO

Subito, dopo aver iniziato il tempo di Avvento come un’occasione di vigilanza e di gioiosa attesa per la venuta del Signore, il calendario liturgico ci regala la festa dell’apostolo Andrea. Pescatore di Betsaida, Andrea viene descritto come un uomo che, accogliendo il passaggio di Gesù nella sua vita, si lascia completamente ridefinire dalla sua parola. Subito, egli si scopre capace di lasciare le cose di sempre per mettersi in cammino dietro a un Maestro la cui voce risuona irresistibile: «Venite dietro a me, vi farà pescatori di uomini» (Mt 5,19).

Questa disponibilità estrema ci lascia attoniti e quasi perplessi. Sembra eccessiva, gonfiata, inimitabile. In effetti, se proviamo a guardare come il vangelo di Giovanni racconta le stesse cose, ci accorgiamo che forse la realtà non è stata così semplice. Nel quarto vangelo, infatti, Andrea è presentato come un discepolo di Giovanni il Battista. Sembra addirittura tutta sua — e non di Gesù — l’iniziativa di lasciare ogni cosa per il Regno, dopo aver sentito il Battista indicare il falegname di Nazaret come «l’agnello di Dio» (Gv 1,36). Probabilmente la verità che fa da filo rosso alle due diverse narrazioni è che Andrea era un uomo sinceramente in attesa della venuta del Signore e, per questo, estremamente pronto a muovere i passi in direzione della sua voce. In virtù di questa docilità di ascolto e di movimento, Andrea è diventato un favoloso annunciatore della salvezza di Dio, incarnando antiche profezie: «Quanto sono belli i piedi di coloro che recano un lieto annuncio di bene» (Rm 10,15).

Il messaggio che oggi possiamo raccogliere dalle Scritture e da questa festa è un invito a comprendere che l’attesa non è né un tempo vuoto né una passività. Attendere significa essere continuamente raccolti e percettivi, ascoltare fino a obbedire a quello che il Signore attraverso la realtà non smette di dirci. Attendere significa fare così tanta attenzione all’altro da poter sentire come un imperativo il suono della sua voce. Significa mettere subito in pratica ciò che il «cuore» (Rm 10,9) ha udito e intuito, senza rinvii, perché domani sarebbe semplicemente troppo tardi.

Martedì - I settimana di Avvento

2011-11-29T15:40:00.001+01:00

Is 11,1-10 / Sal 71 / Lc 10,21-24

LODARE

Il tempo di Avvento è iniziato con un invito a vegliare, ad aprire bene gli occhi, per poter incontrare il Signore che è venuto, che viene e che verrà a salvare la nostra vita. Come fare? Il vangelo di oggi suggerisce una strada, indica un gesto sempre troppo trascurato: la lode. Il Maestro viene fotografato proprio così, mentre esulta «di gioia nello Spirito santo» ed esclama: «Ti rendo lode, o Padre, Signore del cielo e della terra» (Lc 10,21). Il cuore di Gesù è capace di scoppiare in parole di gratitudine, di esprimere gioiosa riconoscenza.

Prima di diventare voce sulle labbra, la lode è un atteggiamento del cuore, anzi un modo di vedere la realtà, così attento e mite da saper scorgere la presenza di Dio e del suo bene dentro le pieghe della storia. Tra le forme di preghiera, è forse la più bella. Non intende infatti perseguire alcuno scopo, non si esprime per ottenere qualcosa. Assomiglia a un canto libero, che sgorga unicamente per esprimere la sua gioia. La lode ci educa a saper abitare la storia con speranza, a volgere lo sguardo in avanti con ottimismo, certi che Dio non si dimentica né di noi, né delle sue promesse: : «Un germoglio spunterà dal tronco di Iesse, un virgulto germoglierà dalle sue radici» (Is 11,1).

Fortunatamente, la venuta del Signore non è simile a un terremoto, che tutto capovolge e trasforma in un istante. La sua forza assomiglia più alla tenacia di un virgulto, che lentamente emerge dal tronco, poi silenziosamente si espande e infine diventa un frutto, maturo e buono. Allo stesso modo, la venuta del Signore dentro di noi può cominciare proprio con la lode, quella preghiera semplice e spontanea che ogni giorno possiamo offrire al cielo, riconoscenti per tutte le cose che non mancano. La lode non risolve i problemi e non ottunde lo sguardo. Svuota invece il cuore dalle preoccupazioni inutili. Lo rende capace di credere alle parole di Dio.

I Domenica di Avvento – Anno B

2011-11-26T10:41:00.001+01:00

Is 63,16-17.19; 64,2-7 / Sal 79 / 1Cor 1,3-9 / Mc 13,33-37

SVEGLI

Rieccoci in Avvento. Il calendario liturgico ci offre una manciata di settimane da vivere con speciale intensità, un’occasione per volgere il nostro sguardo al mistero del Natale di Cristo. L’Avvento è un tempo che ci insegna ad aspettare quel Signore che è già venuto, ma che ancora verrà, alla fine dei tempi, per consegnare il regno di Dio nelle mani del Padre. È un tempo breve e bello, indispensabile per ricordarci che non siamo criceti affannati, in corsa su una ruota che non conduce in nessun luogo. Siamo viandanti in cammino verso un meraviglioso orizzonte. Verso un volto che ci ama e ci chiama.

Il cuore duro

Il tempo che ci prepara a celebrare la tenerezza di un Dio che ha voluto incarnarsi «nell’umiltà della nostra natura umana» (prefazio di Avvento) inizia con una nota stonata: «Perché, Signore, ci lasci vagare lontano dalle tue vie e lasci indurire il nostro cuore, così che non ti tema?» (Is 63,17). L’angoscioso interrogativo degli esuli, smarriti e confusi dopo la deportazione in Babilonia, ha la pretesa di essere il piede giusto con cui iniziare il cammino di Avvento. La prima cosa che ha infatti bisogno di essere destata in noi non è la forza di volontà, ma la coscienza dell’esilio che stiamo patendo. Niente nella vita può cambiare se non a partire dal desiderio e dalla speranza che le cose debbano cambiare. Per quanto Dio sembri molto spesso assente o latitante di fronte agli sterili giri a vuoto del nostro vagare, vale la pena ammettere che anche il contrario ha buone probabilità di essere una giusta interpretazione della realtà. A nome di tutti, il profeta Isaia, fa un ammissione di colpa: «Nessuno invocava il tuo nome, nessuno si risvegliava per stringersi a te» (64,6). Il tempo di Avvento si avvia con la pretesa di farci aprire gli occhi anzitutto sulle nostre coordinate geografiche, per farci misurare quanta distanza ci separi da una vita all’altezza della nostra umanità e della nostra fede. Proprio una cattiva messa a fuoco di noi stessi spiega l’esistenza — e pure l’insistenza — di molti nostri vizi, la causa profonda di tante liturgie quotidiane che ci appagano solo per qualche istante ma poi lasciano amari vuoti in fondo all’anima. Questo è il primo regalo dell’Avvento, l’invito a emettere un grido che esprima il nostro bisogno di salvezza. Quel grido che Isaia raccoglie e offre al cielo, a nome di un popolo esausto e triste che, forse come noi, non sembra nemmeno più capace di sperare: «Se tu squarciassi i cieli e scendessi!» (63,19).

Gli occhi aperti

La prima conseguenza di un simile grido potrebbe essere l’apertura degli occhi. Non quelli di Dio, abituati da sempre a vegliare su di noi, ma i nostri, non di rado a mezz’asta. La parabola evangelica fa comprendere esattamente in quale situazione ci troviamo: «È come un uomo, che è partito dopo aver lasciato la propria casa e dato il potere ai suoi servi, a ciascuno il suo compito, e ha ordinato al portiere di vegliare» (Mc 13,34). E poi rivolge un imperativo: «Vegliate dunque: voi non sapete quando il padrone di casa ritornerà, se alla sera o a mezzanotte o al canto del gallo o al mattino; fate in modo che, giungendo all’improvviso, nn vi trovi addormentati» (13,35-36). Il tono delle parole sembra minaccioso, faticoso, esigente. Potrebbe persino indurci a pensare che per celebrare il Natale bisogna aggiungere il nome di Dio al già folto elenco di persone che, ogni giorno, si aspettano qualcosa da noi. Niente affatto! Il vangelo annuncia che il Signore non ci ha consegnato una libertà minacciata di pretese, ma ricca di doni e di compiti affidati. È molto bello e stimolante pensare che il cielo abbia una tale e tanta fiducia in noi da volerci affidare la responsabilità di custodire il dono e il mistero della realtà. Nessuno escluso, ciascuno con il suo proprio compito. È molto liberante sapere di avere un solo padrone a cui dover rendere conto. Vegliare non significa vivere agitati e ansiosi, preoccupati che il futuro possa essere peggio del presente, ma riconoscere di avere un ‘potere’ affidato e imparare a esercitarlo con responsabilità. Così come fa il portiere: facendo attenzione a cosa entra e a cosa esce, per saper decidere ciò che fa vivere e ciò che fa morire. L’alternativa è il sonno, l’oblio della coscienza e lo stordimento dei sensi, che ci regala la triste sensazione di essere sempre spenti, di non fare mai niente di importante. Di vivere un po’ a casaccio, affastellando giornate, senza saper dare rilievo alle cose che facciamo.

I piedi che camminano

Se questa domenica la Parola riesce a farci aprire gli occhi e a donarci la libertà di riconoscere e gridare lo stato della nostra vita, per noi comincia l’Avvento. Se accettiamo l’invito a risvegliare i sensi e a resistere all’ottundimento della coscienza, allora i nostri piedi ricominciano a camminare verso il Signore che viene. Da parte nostra non è poco il diritto filiale che siamo autorizzati a esercitare davanti a un Dio che ha scelto di donarci suo Figlio, facendolo dimorare nel tempio della nostra umanità. Un padre infatti non può restare insensibile di fronte al grido dei suoi figli, non appartiene ai suoi diritti. Appartiene invece ai suoi doveri ascoltare questo grido «continuamente» (1Cor 1,4) e «sino alla fine» (1,8). Il tempo di Avvento ci rimette in piedi e in stato di veglia davanti a un Dio che è «nostro padre, da sempre», che non si stanca mai di essere il «nostro redentore» (Is 63,16). Così riparte un nuovo anno liturgico. Con un grido che si leva, occhi che si aprono, cuori che si scaldano, piedi che si incamminano mossi dalla speranza, al pensiero che «non manca più alcun carisma a voi, che aspettate la manifestazione del Signore nostro Gesù Cristo» (1Cor 1,7). Chi accetta di assumere il compito di vegliare nella notte del mondo riceve occhi grandi e cuore leggero. Impara a coinvolgersi senza dissolversi, a sognare senza illudersi, a riconoscere in ogni momento un compito da svolgere. Con silenziosa, invincibile speranza.

XXXIII Domenica del Tempo Ordinario - Anno A

2011-11-13T15:59:00.001+01:00

Pr 31,10-13.19-20.30-31 / Sal 127 / 1Ts 5,1-6 / Mt 25,15-30

CI VUOLE POCO

Le tre parabole con cui l’evangelista Matteo si congeda da noi alla fine di quest’anno liturgico sono un potente antidoto contro le sonnolenze e gli incubi che possono serpeggiare dentro la comunità cristiana e nel cuore di ogni discepolo. Domenica scorsa il primo timore: il Signore tarda a venire, tanto vale dormire un po’. No, diceva il vangelo, il Signore viene presto, come uno sposo. Occorre avere lampade capaci di accendersi e restare accese. Oggi il secondo sospetto: il Signore è un tipo piuttosto duro ed esigente con noialtri. No, dice il vangelo. Proprio no.

Durezza

C’è una durezza spaventosa nel finale della celebre parabola dei talenti. Dopo aver riscontrato l’ottima gestione dei primi due servi, a cui aveva affidato cinque e due talenti, i quali hanno raddoppiato il capitale come bravi managers, il «padrone» (Mt 25,19) va su tutte le furie quando l’ultimo servo, che di talento ne aveva ricevuto uno solo, confessa di non aver osato l’investimento e, pieno di paura, restituisce il denaro ricevuto: «Servo malvagio e pigro, tu sapevi che mieto dove non ho seminato e raccolgo dove non ho sparso; avresti dovuto affidare il mio denaro ai banchieri e così, ritornando, avrei ritirato il mio con l’interesse. Toglietegli dunque il talento, e datelo a chi ha i dieci talenti. Perché a chiunque ha, verrà dato e sarà nell’abbondanza; ma a chi non ha, verrà tolto anche quello che ha. E il servo inutile gettatelo fuori nelle tenebre; là sarà pianto e stridore di denti» (25,26-30). Perché questa reazione così esagerata di fronte all’errore di un servo che non ha nemmeno dilapidato il patrimonio? Può essere questa immagine la rivelazione del volto di Dio che ha animato tutta la predicazione del Rabbì di Nazaret? Lui che ha detto questa parabola qualche giorno prima di iniziare la sua passione e morte per amore di tutti gli uomini? Evidentemente, no. Per scoprire il motivo che sta all’origine di queste parole, è necessario fare attenzione a quanto dice il servo, quando si presenta davanti al padrone: «Signore, so che sei un uomo duro, che mieti dove non hai seminato e raccogli dove non hai sparso. Ho avuto paura e sono andato a nascondere il tuo talento sotto terra: ecco ciò che è tuo» (25,24-25). È la voce di Adamo, che dopo aver peccato si nasconde da un Dio avvertito come minaccioso. È il veleno del serpente, che sta dentro il cuore di ciascuno di noi e ci induce a pensare che il Signore ci chieda tanto, troppo. Che sia un tipo duro.

Fiducia

La conclusione della parabola non è né buona, né nuova notizia. È quello che, purtroppo, sta radicato in fondo ai nostri pensieri. Il sospetto che Dio sia, in fondo, una persona rapace, esigente. Che anche dietro le cose più belle e sante che ci chiede di fare, in fondo, ci sia una qualche trappola. È il motivo per cui viviamo fedeltà occasionali al suo vangelo, per cui non ci gettiamo mai fino in fondo nelle scelte, per cui ricadiamo spesso nei soliti peccati. Il vangelo nascosto in questa parabola invece è tutto all’inizio, talmente bello da passare quasi in secondo piano: «Avverrà come a un uomo che, partendo per un viaggio, chiamò i suoi servi e consegnò loro i suoi beni. A uno diede cinque talenti, a un altro due, a un altro uno, secondo le capacità di ciascuno; poi partì». (25,14-15). Dio non è duro, ha immensa fiducia in noi. Al punto da prendere i sui beni e affidarceli. E lo fa rispettando le nostra capacità, senza umiliarci, senza illuderci, dandoci dignità nel collaborare con lui alla costruzione del Regno. Senza metterci il suo fiato sul collo, come un genitore ansioso. Si allontana, ci lascia spazio e tempo per imparare, per sbagliare, per cercare e trovare. No, no è proprio un tipo duro. È un tipo bello: che non possiede ma condivide, che non fa tutto da solo perché ha fiducia nel prossimo, che lascia libertà. Per lui siamo come quella donna forte di cui parla la Sapienza: «In lei confida il cuore del marito» (Pr 31,11). Questo è il Dio che Gesù ci ha rivelato: il Padre.

Basta poco

Questo volto splendido di Dio, che rende operosi e sereni i suoi figli, è quanto l’apostolo Paolo cerca di ricordare a una comunità tentata di orientarsi secondo false sicurezze economiche e politiche del mondo greco-romano di duemila anni fa: «Ma voi, fratelli, non siete nelle tenebre, cosicché quel giorno possa sorprendervi come un ladro» (1Ts 5,4). Allora come adesso, la tentazione è sempre quella di illudersi che esista qualcosa di meglio della realtà per prendere parte «alla gioia» (Mt 25,21.23) del Signore e della sua vita eterna. La sfida più difficile per i cristiani di ogni tempo è quella del poco, dell’ordinario, del quotidiano, in cui il cuore è chiamato a diventare «fedele» per imparare così ad avere «potere su molto» (25,21.23). Il timore dell’ultimo servo si era costruito proprio attorno alla scusa della sua più piccola misura. Sembrandogli poco — rispetto agli altri — il denaro ricevuto, si era sentito anche autorizzato a fare la vittima e a condurre una vita mediocre, rassegnata a sterilità. La conversione a cui chiama la liturgia di questa domenica è — come sempre — verso il basso e verso il meno. Il tempo che viviamo non è stagione di crisi ma occasione di servizio. Nello spirito esiste una legge bellissima e terribile: più diamo fiducia e più ne riceviamo, più ci spendiamo più ci risparmiamo, più diamo e più abbiamo. Più viviamo il nostro battesimo e più ci sentiamo a casa ovunque e comunque, mai vittime della paura che rende immobili e tristi. Dobbiamo solo accettare e vivere la sfida del poco. Non perché siamo tipi che si accontentano, ma perché il poco è davvero sufficiente alle mani di Dio per creare molto. In fondo moltiplicare la realtà è sua prerogativa, non nostra. Perché ce lo dimentichiamo così facilmente?

Solennità di Tutti i santi

2011-11-01T16:49:00.002+01:00

Ap 7,2-4.9-14 / Sal 23 / 1Gv 3,1-3 / Mt 5,1-12

SANTI? SUBITO!

Oggi facciamo memoria della stupenda compagnia dei santi, l’innumerevole schiera di fratelli e sorelle che hanno vissuto bene i loro giorni in questo mondo e sono già entrati nel mistero della vita eterna e nella comunione con Dio. Dovremmo recuperare uno sguardo più serio e sereno verso queste figure, perché spesso di loro abbiamo un’idea un po’ idealizzata, per non dire triste o distorta. Anziché averli come preziosi compagni di viaggio nell’avventura della vita, li vediamo come personaggi straordinari e inimitabili, assai lontani dalla mediocrità dei nostri giorni. Come sempre, conviene chinare lo sguardo sulle Scritture per (ri)scoprire cosa la parola di Dio dice di loro.

Tanti

Nel libro dell’Apocalisse riceviamo già una sorprendente informazione: i santi sono tanti, tantissimi! Non è vero che le persone buone e giuste sono poche nel mondo, il testo dell’Apocalisse afferma che i santi sono «una moltitudine immensa, che nessuno poteva contare, di ogni nazione, tribù, popolo e lingua» (Ap 7,9). Certo, noi siamo sempre più inclini a mettere in primo piano i cattivi e gli ingiusti, come amiamo fare sui giornali e in televisione. Perché è nella nostra natura tentare di esorcizzare ciò che ci fa paura e ci atterrisce mettendolo in mostra. Perché ci permette di tollerare meglio la nostra condizione, sapere che c’è qualcuno che sta peggio di noi. Invece per Dio quello che trionfa e merita di essere evidenziato è proprio il bene e la grande schiera di persone che lo hanno compiuto e lo compiono. Mezzo pieno, anzi, molto pieno è il bicchiere agli occhi di Dio.

Amati

C’è poi un secondo aspetto da osservare. Cosa fa questa moltitudine? «Tutti stavano in piedi davanti al trono e davanti all’Agnello» (7,9) e cantavano, anzi gridavano un canto: «La salvezza appartiene al nostro Dio, seduto sul trono e all’Agnello» (7,10). Nessuno si vanta o si gloria di se stesso, dei propri meriti o dei traguardi raggiunti, ma tutti riferiscono la loro salvezza unicamente al Dio che si è donato e rivelato sul trono della croce. Sembra quindi che i santi non siano le persone riuscite e affermate, che si sono meritate un bel posto al sole nel regno di Dio. Al contrario, appaiono come persone che, al termine dei loro giorni, sono riuscite a capire che la vita è il dono che Dio fa all’uomo, fragile e peccatore. Lo conferma la conclusione della lettura, quando «uno degli anziani» (7,13) descrive questa immensa moltitudine di persone dicendo: «Sono quelli che vengono dalla grande tribolazione e che hanno lavato le loro vesti rendendole candide nel sangue dell'Agnello» (7,14). Detto in altri termini: i santi sono le persone che hanno compreso «quale grande amore ci ha dato il Padre», secondo la bella espressione usata da san Giovanni nella seconda lettura (1Gv 3,1). E hanno compreso che questa offerta d’amore, così larga e incondizionata, ottiene già un effetto straordinario, la possibilità di sentirsi ed «essere chiamati figli di Dio» (3,1). E non si tratta di una semplice metafora perché figli di Dio «lo siamo realmente!» (3,1) esclama san Giovanni. Nel cuore dei santi è entrata la buona notizia del vangelo, il ricordo indelebile di quello che Dio ha fatto, facendosi uomo come noi e per noi, offrendo la sua vita al posto della nostra sull’altare della croce. Santi, cioè amati.

Noi

Tuttavia «ciò che saremo non è stato ancora rivelato» (1Gv 3,2), perché restiamo persone libere e in cammino verso l’eternità. Pertanto questa nostra condizione di santità è un piccolo seme da difendere e da far crescere, affidato alla nostra responsabilità e alla nostra libera scelta. Dio ci dona tutto ma non può certo obbligarci a diventare figli amati. Ecco allora il vangelo delle beatitudini (Mt 5,1-12), a strapparci dal triste inganno di una cultura che continua a dirci e a dirsi che per toccare il cielo con un dito — per essere felici — bisogna occupare un significativo ruolo sociale, conquistare gratificazioni e riconoscimenti, attraverso gli strumenti del possesso e del potere. Le Beatitudini proclamano che la strada verso una vita piena non sta fuori di noi, ma dentro. Ci assicurano che non è vero che siamo tutti destinati alla felicità. È vero il contrario: la felicità è destinata a noi, da sempre, da Dio. La chiave della gioia autentica non sta in cima ai nostri desideri frustrati, ma in fondo alla consapevolezza di quello che siamo. Le Beatitudini sono l’invito ad accogliere quello che siamo con gratitudine, le circostanze che ci capitano con ottimismo. Rifiutando l’illusione che la vita possa cambiare per l’intervento di qualcosa di esterno ed estraneo a noi stessi. La povertà di spirito indicata da Gesù come via maestra è l’attestazione che la realtà, così com’è, può diventare luogo e modo di felicità, l’invito a credere che non c’è nient’altro che possa rendere felici se non quello che si è e ciò che la vita ci permette di essere.

Allora i santi non sono persone da invidiare troppo, ma da guardare con gratitudine e contentezza, come quell’umanità riuscita che ci infonde speranza. Anzi, se c’è qualcuno che può avere invidia, questi sono loro. Perché noi abbiamo qualcosa che essi non hanno più: il tempo e la storia, la creatività con cui decidere in che modo fare della nostra esistenza un’avventura d’amore. Sul palcoscenico del mondo ora ci siamo noi. Piccoli, poveri, spaventati, meravigliosi discepoli del Risorto.

Festa dei Ss. Simone e Giuda

2011-10-28T06:16:00.006+02:00

Ef 2,19-22 / Sal 19 / Lc 6,12-19

DIVERSITÀ ELETTIVE

Gli apostoli Simone e Giuda vengono ricordati dalla liturgia con un’unica festa, probabilmente a causa di un comune apostolato in Mesopotamia e in Persia, dove sarebbero stati inviati a predicare il Vangelo. Oltre ad essere un po’ oscurati dagli omonimi più noti nella cerchia dei Dodici (Simon Pietro e Giuda Iscariota), i due apostoli non hanno lasciato molte notizie di sé. Nelle liste dei Dodici, che Cristo scelse e chiamò dopo aver trascorso «tutta la notte pregando Dio» (Lc 6,12), i loro nomi variano, lasciandoci intuire qualcosa della loro personalità. Mentre Luca definisce Simone come «Zelota» (6,15), Matteo e Marco lo presentano come «il Cananeo» (Mt 10,4; Mc 3,18). In realtà i due appellativi si equivalgono, poiché esprimono lo stesso significato. Il verbo qana’ nella lingua ebraica significa «essere geloso» oppure «ardere di zelo» e può riferirsi tanto a Dio che è geloso del suo popolo, quanto di uomini che ardono di zelo nei confronti del Signore e della sua Legge, come gli Zeloti, un movimento nazionalista che rivendicava l’indipendenza politica del regno ebraico e difendeva l’ortodossia religiosa. Possiamo certo pensare che, anche se non appartenne al gruppo degli Zeloti, Simone fosse un tipo pieno di zelo nel servire l’unico Dio. Una personalità agli antipodi di quella del pubblicano Matteo che, lavorando per il governo romano, era considerato dai Giudei un collaborazionista e disprezzato come un peccatore pubblico.

La scelta del Signore Gesù, ben ponderata dopo un’intera notte di intimità con il Padre, è il segno di come gli uomini di ogni tempo vengono scelti e «edificati insieme per diventare abitazione di Dio per mezzo dello Spirito» (Ef 2,22). Non in base a criteri di affinità elettive o di condivisioni politiche, ma a partire dalla valorizzazione dell’unicità di ciascuno che, davanti all’altro, sempre assume il volto di una diversità da conoscere, accogliere e amare. In una sua catechesi il santo Padre spiega: «Gesù chiama i suoi discepoli e collaboratori dagli strati sociali e religiosi più diversi, senza alcuna preclusione. A Lui interessano le persone, non le categorie sociali o le etichette! E la cosa bella è che nel gruppo dei suoi seguaci, tutti, benché diversi, coesistevano insieme, superando le immaginabili difficoltà: era Gesù stesso, infatti, il motivo di coesione, nel quale tutti si ritrovavano uniti. Questo costituisce chiaramente una lezione per noi, spesso inclini a sottolineare le differenze e magari le contrapposizioni, dimenticando che in Gesù Cristo ci è data la forza per comporre le nostre conflittualità» (Benedetto XVI, Catechesi del mercoledì, 11 ottobre 2006).

La domanda con cui «Giuda, figlio di Giacomo» (Lc 6,16) si rivolge a Gesù durante l’ultima cena sembra proprio voler approfondire il mistero di questa bizzarra elezione di uomini così diversi tra loro e così ordinari rispetto agli altri: «Signore, come è accaduto che devi manifestarti a noi, e non al mondo?» (Gv 14,22). La risposta di Gesù non spiega ma rilancia, poiché chiunque crede nel suo amore e lo lascia dimorare nella propria vita diventa uno spazio di umanità liberata, dove altre diversità possono trovare riconoscimento e accoglienza: «Se uno mi ama, osserverà la mia parola e il Padre mio lo amerà e noi verremo a lui e prenderemo dimora presso di lui» (14,23).

XXX Domenica del Tempo Ordinario - Anno A

2011-10-23T11:39:00.000+02:00

Es 22,20-26 / Sal 17/ 1Ts 1,5-10 / Mt 22,34-40

LE REGOLE DEL GIOCO

L’amore è un gioco esigente, meraviglioso e terribile, come tutte le cose che chiedono una misura piena al cuore. L’arte di viverlo è, da sempre, tra i mestieri più difficili da praticare e tramandare. Oggi su questa fondamentale avventura umana pende una minaccia mortale. Nei ritmi serrati, angosciati e frenetici del nostro terzo millennio, l’amore sembra essere diventato uno «straniero», privo di stima e accoglienza. I progetti d’amore non fanno comodo all’economia e sollevano paure nella nostra fragile psiche. Meglio accontentarsi di rapporti provvisori o occasionali, coltivare il disimpegno, promuovere il precariato degli affetti. Dio, naturalmente, ha qualcosa da dire su questo delicato argomento. Sin dai tempi antichi non tiene nascoste le regole del gioco, tutte da ascoltare.

Uno

«Amerai il Signore tuo Dio con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima e con tutta la tua mente» (22,37). Ai farisei che lo interrogano sul «grande comandamento» racchiuso nella Legge, il Maestro svela senza tentennamenti qual è la prima regola del gioco dell’amore. Questa divina raccomandazione sembra un indebito trasferimento su piani trascendenti di una realtà che ha molta più attinenza con la sfera umana. L’amore — potremmo ritenere — si impara meglio e più velocemente guardando la terra piuttosto che contemplando il cielo. E invece no, sembra dire il Signore. E non perché prima di arrischiarsi nel terreno degli affetti bisogna assicurarsi un destino favorevole con pratiche pie. Bisogna amare prima Dio degli uomini per scoprire e conoscere quanto grande è il nostro cuore e quanto infinita la nostra capacità di donazione e dedizione. Amare Dio non serve tanto a Dio — anche se sicuramente ne é estremamente felice — ma serve a noi, per prendere le misure del cuore. E per mettere libertà a fondamento del nostro bisogno di essere amati e di amare. Fino a quando non siamo in una relazione seria e serena con il Dio che ci crea e ci ama, qualsiasi tentativo di amore (verso un coniuge, un compagno, un figlio, un amico, una professione) rischia di diventare un atto di idolatria, cioè di esaltazione esagerata di qualcuno o di qualcosa che non potrà mai riempire fino in fondo il nostro cuore. Proviamo a chiederci: come mai restiamo così male quando qualcuno non ci corrisponde in modo totale e incondizionato ed entriamo nella spirale angosciosa della revisione (infinita) di noi stessi? Non è che, forse, ci stiamo forse dimenticando di praticare l’amore verso Dio, che ossigiena e dà equilibrio alla sempre fragile trama dei nostri rapporti? Non sarà che stiamo provando e specchiarci in tanti volti, dimenticando che la nostra prima, fondamentale carta d’identità è il dolcissimo volto di «suo Figlio, che egli ha risuscitato dai morti, Gesù» (1Ts 1,10)?

Due

Bisogna amare gli altri perché sono come noi. E noi siamo, o saremo, come loro. Seconda regola: dobbiamo volerci bene perché siamo tutti nella stessa barca. Il «forestiero» (Es 20,20), «la vedova o l’orfano» (20,21) non sono condizioni spiacevoli che alcuni patiscono, ma cifre simboliche in cui tutti possiamo riconoscerci. Il Signore parla al popolo con estrema chiarezza, invitandolo a non dimenticare cià che è stato in terra d’Egitto e a non ritenere la prosperità e il benessere come diritti acquisiti, ma come doni ricevuti. L’amore fraterno si radica nella coscienza di essere oggetto di misericordia da parte del cielo. Più precisamente, il dovere di guardare all’altro come un fratello con cui condividere la gioia e la sofferenza di vivere, nasce dal fatto che Dio è «pietoso» (20,26), aggettivo tanto desueto e necessario nel nostro tempo. La nostra generazione non è né peggiore né migliore di quelle che ci hanno preceduto. Le mancano occhi di pietà, per poter fissare lo spettacolo della realtà fino ad assumerne il grido di rassegnazione e disperazione, per incontrare il «prossimo» (Mt 22,39) con attenzione e cortesia.

Tre

La terza regola non è scritta, ma implicitamente affermata: et, et, l’amore a Dio è inscindibile da quello verso il prossimo. L’esperienza ce ne dà ampia conferma. Gettarsi nelle braccia degli altri senza prima sapere chi siamo veramente — figli di Dio amati — è un’esperienza che può fare molto male. La nostra società — a telecamere spente — questo lo sa e lo riconosce con amarezza. Amare è davvero il senso e la priorità della vita, ma per poterlo fare occorre quella libertà interiore che ci rende capaci di darci senza buttarci via, di accogliere senza continuamente mettere sotto esame. Amare significa coinvolgersi gradualmente e responsabilmente con gli altri. Sia quelli che abbiamo scelto, sia quelli che ci sono capitati accanto. Senza appoggiarci troppo sul bene ricevuto, e senza impedire ai nostri sensi di colpa e di inferiorità di bloccare sul nascere l’offerta della nostra vita. Amarci senza lasciarci prima amare da Dio è il folle, audace salto acrobatico che costa la vita all’uomo. Dio non ci chiede di farlo. Ma altrettanto assurdo è rinchiudersi un un amore verso Dio che non accetta di concretizzarsi in amore verso il prossimo, che non è mai disposto al sacrificio della mente, dell’anima e del cuore. Perché l’amore, presto o tardi, chiede a tutti di donare senza capire, di perseverare senza gioire, di mettere il piede in una e non in due staffe. Certo, si tratta di scegliere una vita che si svolge «in mezzo a grandi prove, con la gioia dello Spirito Santo» (1,6). Cos’altro desiderare per partecipare e, magari, vincere al gioco dell’amore?

S. Luca, evangelista

2011-10-18T09:09:00.004+02:00

2Tm 4,10-17/ Sal 145 / Lc 10,1-9

COSÌ VICINO

Celebriamo oggi la festa di san Luca, l’evangelista che ha saputo narrare come la misericordia di Cristo si sia manifestata al mondo e abbia poi accompagnato i primi passi della chiesa nel suo ministero in favore di tutti. Meditando e contemplando la sua opera, non possiamo che provare viva gratitudine verso il Padre, che per rivelarsi all'umanità ha voluto ispirare uomini che hanno compiuto «ricerche accurate» e hanno steso un «resoconto ordinato» (cf Lc 1,3) riguardo «tutto quello che Gesù fece e insegnò» (At 1,1). Il vangelo è quadriforme, insegnavano i santi Padri, perché ogni autore ha riletto il mistero pasquale di Cristo da un punto prospettico particolare, conferendo al testo una precisa intenzione narrativa e teologica. Come ci ricorda la liturgia, Luca nel suo vangelo ha voluto raccontare il mistero della «predilezione per i poveri» (colletta) del Signore Gesù. Una povertà che, anzitutto, è stato lo stile con cui il Signore si è manifestato al mondo, a partire dalla sua nascita in circostanze modeste, al cospetto di un manipolo di pastori, casta irrilevante e poco stimata nella cultura giudaica di quei tempi. Una povertà che ha plasmato soprattutto il suo camminare con noi e come noi in questo mondo, diventando l’inevitabile conseguenza di un desiderio totalizzante in nostro favore, quello di «portare a compimento l’annuncio del Vangelo» (2Tm 4,17).

Anche nel vangelo di oggi è la povertà ad annodare le indicazioni pastorali che Gesù impartisce ai settantadue discepoli inviati «avanti a sé in ogni città e luogo dove stava per recarsi» (10,1). Più che pensare a strumenti o strategie, i discepoli sono esortati ad assumere una fiduciosa essenzialità nel modo di essere e di porsi: «Non portate borsa, né sacca, né sandali» (10,4). E a sentirsi pure sospinti da una certa urgenza nel comunicare ad altri ciò che hanno sperimentato e ricevuto: «E non fermatevi a salutare nessuno lungo la strada» (10,4). La ragione ultima di questa modalità disarmata e frettolosa di procedere è indicata dallo stesso Gesù: «È vicino a voi il regno di Dio» (10,9).

I discepoli – di ogni tempo – sono chiamati a mostrarsi al mondo senza timore di annunciare che Dio si è fatto così vicino da poter essere realmente una compagnia e un nutrimento per l’esistenza dell’uomo. Da poter diventare – nel tempo e nello spazio in cui ogni relazione ha bisogno di sbocciare e maturare – «tutta la nostra ricchezza a sufficienza», secondo una felice espressione di san Francesco d’Assisi. Agli occhi di Luca, medico sensibile al mistero dell’umanità ferita dal peccato, la compassione di Dio si è rivelata come una forza capace di orientare tutta la storia umana verso la salvezza, ricordandoci che per affrontare il viaggio quotidiano, in fondo, non ci serve nulla. Se non la memoria e l’esperienza di questa prossimità che il Signore ha voluto stabilire con noi, facendosi dono e facendo diventare anche noi dono, lasciandosi accogliere e insegnandoci ad accogliere, affinché nella «casa» del mondo possa abitare il bene più grande, quello annunciato dai profeti e sospirato da ogni cuore: la «pace» (10,5).

XXIX Domenica del Tempo Ordinario - Anno A

2011-10-17T09:33:00.002+02:00

Is 45,1.4-6 / Sal 95/ 1Ts 1,1-5 / Mt 22,15-21

PROFONDA CONVINZIONE

Essere convinti non significa essere intolleranti, ma esperti nel discernimento, abili nell’arte di esaminare con saggezza la realtà per saper riconoscere dove si nasconde la vita e dove la morte. Sembra questa l’attitudine che il vangelo di questa domenica vuole ridestare in noi: saper valutare le cose della vita assegnando a ciascuna il suo vero significato, collocandole dentro la misteriosa cornice del disegno di Dio.

Libertà

Che fu Ciro? Un potente re persiano che occupò la regione iraniana (Mesopotamia) sconfiggendo i Babilonesi nel 549 a.C. La sua ascesa permise agli Ebrei esiliati di tornare nella terra di Canaan (cf. Esd 1). Agli occhi di Dio questo segmento di storia antica fu anche qualcos’altro, uno strumento funzionale al suo disegno di salvezza. Ciro non conosceva il Dio di Israele, eppure proprio attraverso di lui il Signore dimostrò — soprattutto a Israele — di essere l’unico Dio vivente, colui al di fuori del quale «non esiste dio» (Is 45,6). Ciro, a sua insaputa, collabora con il Dio che desidera «abbattere» i nemici, «sciogliere» (45,1) le difficoltà del suo popolo, «per amore di Giacobbe» (45,4). La cultura contemporanea nutre non poche avversità nei confronti dei monoteismi, preferisce appoggiare l’idea di un raffinato politeismo — se non teorico almeno pratico — che rispetti e tuteli la sensibilità di ciascuno. Peccato che il prezzo da pagare per una siffatta libertà, sia la mancanza di dignità e di solidarietà verso coloro che non hanno alcuna voce nell’opinione comune. Invece è proprio il monoteismo la forma religiosa più capace di salvaguardare le diversità, perché non ammette l’idea che possano esistere figli di un dio minore. A ulteriore scredito di questo Dio, c’è anche la sua attitudine a ‘violare’ la nostra libertà scegliendo e ‘utilizzando’ l’uomo per i suoi disegni. Ma in questo mondo, sin dai tempi antichi, il Dio di Israele si rivela come un sapiente che — proprio come noi — non può eludere la fatica di valutare e decidere che cosa sia bene e che cosa sia male, che cosa possa servire all’edificazione del regno e cosa, invece, lo distrugga. Non ogni cosa, infatti, è buona: la realtà non è una struttura binaria, una fotografia in bianco e nero, ma un complesso intreccio di significati e apparenze da interpretare continuamente.

Attenzione

Come fare a discernere? Tenendo continuamente gli occhi spalancati sulla realtà. Il discernimento è un’arte spirituale che si fonda sull’attenzione premurosa a ogni segno attraverso cui il mistero di Dio e quello dell’uomo si manifestano nella storia. Paolo, insieme a «Silvano e Timoteo» (1Ts 1,1), mostra di avere questa sensibilità nel momento in cui sa custodire i fratelli della Chiesa di Tessalonica con uno speciale affetto: «Rendiamo sempre grazie a Dio per tutti voi, ricordandovi nelle nostre preghiere e tenendo continuamente presenti l’operosità della vostra fede, la fatica della vostra carità e la fermezza della vostra speranza nel Signore nostro Gesù Cristo» (1,2-3). E conclude: «Sappiamo bene, fratelli amati da Dio, che siete stati scelti da lui» (1,4). Paolo era così attento alle persone da riuscire a scorgere nella loro vita i segni dell’amore e della chiamata di Dio alla salvezza. La sua ricca sensibilità ci mostra i frutti di quel discernimento che si manifesta come capacità di vedere le cose in profondità, cogliendo quali fili legano la trama delle vicende umane all’opera di Dio.

Convinzione

Il discernimento è, infine, una «profonda convinzione» (1,5) che si esprime nel volto della «pace» e della «grazia» (1,1). Questo tratto splendido della nostra umanità si rivela nel modo con cui il Maestro affronta quei «farisei» (Mt 22,15) che un giorno mandarono «i propri discepoli» (22,16) a porgli una tendenziosa domanda, nel tentativo di «coglierlo in fallo nei suoi discorsi» (22,15). La domanda tranello si maschera di lusinga: «Maestro, sappiamo che sei veritiero e insegni la via di Dio secondo verità. Tu non hai soggezione di alcuno, perché non guardi in faccia nessuno. Dunque, di’ a noi il tuo parere: è lecito, o no, pagare il tributo a Cesare?» (22,16-17). Gesù si sottrae alla trappola: non indossa né i panni del rivoluzionario sovversivo (non paghiamo alcun tributo agli invasori romani), né quelli dell’ingenuo e pavido credente (paghiamo e stiamo zitti). La sua risposta è geniale ed esprime una straordinaria libertà interiore. Anzi, la sua non è nemmeno una risposta, ma un’ulteriore domanda che si traduce in una sfida a chi vede meglio e più profondamente le cose: «Questa immagine e l’iscrizione, di chi sono?». Gesù tiene in mano la moneta, pienamente libero da essa e ci costringe a verificare se noi lo siamo altrettanto. Proviamo — almeno idealmente — a tenere in mano le cose per cui ogni giorno viviamo. E chiediamoci: «Di chi sono?», perché qui sta il cuore del Vangelo di questa domenica. Noi, purtroppo, dedichiamo un sacco di energie al culto di cose che appartengono alle economie di questo mondo e non al Signore della vita. Siamo talmente attratti e sedotti dagli idoli, che nemmeno ci accorgiamo più di venerarli. La nostra società, effimera ed estetica, ci abitua ogni giorno a guardare e desiderare, sollecitando i nostri sensi e i nostri istinti continuamente. Ma esiste un’immagine più profonda e nascosta che ogni cosa porta impressa in sé. È l’appartenenza al Dio creatore e salvatore, il marchio di fabbrica divino che ogni cosa rivela e nasconde. Diventa un potente antidoto la conclusione del vangelo: «Rendete dunque a Cesare quello che è di Cesare e a Dio quello che è di Dio» (22,21). Il Maestro Gesù non intende operare alcuna demonizzazione o semplificazione della realtà. Soltanto una precisa e utile chiarificazione: l’uomo è di Dio, e non può appartenere a nessun altro. La sua parola ci consegna la libertà di non dover piegare troppo facilmente le ginocchia a ogni padrone che ci promette potere e invece ci regala schiavitù. Esiste un modo assolutamente evangelico di essere, come Gesù, capaci di non guardare «in faccia a nessuno», cioè di ritenere solo un volto come lo specchio nel quale riconoscere la nostra verità: il volto di «Dio Padre» (1Ts 1,1). Esiste la possibilità di essere così certi di appartenere a Dio e al suo amore da camminare a testa alta e occhi aperti nei sentieri della vita, senza entrare in paradisi artificiali o nei tanti paesi dei balocchi che ogni giorno creiamo e abitiamo. Esiste la possibilità di disapprovare senza disprezzare, di amare senza annullarsi, di aprirsi a tutti senza confondersi con nessuno, di abitare l’occidente impazzito del terzo millennio senza farsi dominare dalla paura. Essere cristiani non significa avere e brandire certezze, con granitica fierezza. Piuttosto lasciare che una sola certezza — il mistero dell’amore infinito di Dio — dia al nostro cuore la libertà di valutare ogni cosa con sapienza, avendo un criterio sicuro per aprirci all’incertezza della storia, profondamente convinti che «quello che è di Dio» (Mt 22,21) riposa sicuro e amato nelle sue mani «con potenza e con Spirito Santo» (1Ts 1,5).

S. Francesco, patrono d’Italia

2011-10-04T05:30:00.000+02:00

Gal 6,14-18 / Sal 16 / Mt 11,25-30

VANTO

La figura di Francesco d’Assisi è certamente un vanto per il nostro paese che lo venera quale protettore e intercessore presso Dio. Innumerevoli sono gli aspetti amati e amabili della sua avventura umana: la semplicità, l’essenzialità di vita, la vicinanza agli emarginati e ai poveri, la compassione per i peccatori, la sua collocazione dimessa all’interno della chiesa, la sua letizia genuina e convincente. A partire da una giovinezza vivace e ricca di sogni, l’agiato mercante ha permesso allo Spirito del Signore di capovolgere i suoi orizzonti, diventando uno dei più appassionati discepoli di Cristo e della forza liberante del suo vangelo che la storia abbia conosciuto. Una «viva immagine del Cristo» (colletta), un autentico «sole» per il mondo, come il poeta di lui scrisse.

Ma la celebrazione del suo ricordo non può confinarsi nell’angusto spazio di un elogio edificante. Lo stesso Francesco reagirebbe forse con le stesse parole di san Paolo: «Fratelli, quanto a me non ci sia altro vanto che nella croce del Signore nostro Gesù Cristo, per mezzo della quale il mondo per me è stato crocifisso, come io per il mondo» (Gal 6,14). Il mondo che per il poverello di Assisi è stato crocifisso è quel pezzo di società medievale – così lontana e così vicina alla nostra – in cui egli ha saputo incarnare con fantasia e determinazione tutta la povertà di Spirito indicata dal vangelo di Cristo, fino a «essere nuova creatura» (6,15). Un simile cammino non è stato per Francesco un’istantanea semplificazione del vivere, quasi una ritrovata fanciullezza d’animo, come alcune sue leziose raffigurazioni lasciano intendere. Come ogni altro uomo che si misura seriamente con «l’ardente e dolce forza» della grazia di Dio, Francesco di Bernardone ha dovuto perdere tante battaglie con se stesso prima di poter accogliere il Signore Gesù come unico padrone da servire e da cui imparare il segreto di una vita povera perché già colmata nel suo più naturale bisogno, quello di essere e sentirsi gratuitamente amati: «Tutto è stato dato a me dal Padre mio; nessuno conosce il Figlio se non il Padre, e nessuno conosce il Padre se non il Figlio e colui al quale il Figlio vorrò rivelarlo» (Mt 11,27).

Nessuno può accettare di vivere la logica radicale delle beatitudini senza aver prima compreso la parola della Croce come assoluta ed estrema manifestazione dell’amore di Dio per ogni sua creatura. D’altra parte non si può fare esperienza di tale amore se non attraverso una quotidiana e incessante accoglienza dei limiti propri e altrui, che lascia sul nostro corpo la firma di un’alleanza vissuta, fino a poter dire senza alcun vanto: «Io porto le stigmate di Gesù sul mio corpo» (Gal 6,17). Francesco ha sperimentato che vivere così, assumendo la realtà come il solo luogo in cui poter essere felici e gli altri come unica occasione per amare ed essere amati, trasforma il peso dei giorni in una sostenibile leggerezza. Con la delicata e incrollabile forza dei miti di cuore, il Poverello ha acceso nel mondo e consegnato all’umanità la nostalgia per un’esistenza ispirata alla libertà e alla gioia del vangelo, poiché – come scrive un frate minore del nostro tempo – «il fuoco non è spento; già si riprende. Il vangelo di Gesù non ha perduto il suo mordente, e l’avventura del piccolo uomo di Assisi ci dimostra ancora oggi ciò che avviene a chi si lascia prendere da essa» (Thadde Matura, Il progetto evangelico di Francesco d’Assisi oggi).

Festa dei Ss. Arcangeli

2011-09-29T09:24:00.004+02:00

Ap 12,7-12 / Sal 137 / Gv 1,47-51

ACCOMPAGNÀTI

Le parole di un grande papa riescono a introdurci nel migliore dei modi dentro l’atmosfera della festa odierna: «È da sapere che il termine ‘angelo’ denota l'ufficio, non la natura. Infatti quei santi spiriti della patria celeste sono sempre spiriti, ma non si possono chiamare sempre angeli, poiché solo allora sono angeli, quando per mezzo loro viene dato un annunzio. Quelli che recano annunzi ordinari sono detti angeli, quelli invece che annunziano i più grandi eventi son chiamati arcangeli» (San Gregorio Magno, Omelie sui Vangeli).

Ascoltando le Scritture scelte per la memoria liturgica dei santi arcangeli — Michele, Gabriele e Raffaele — si può avere quasi la sensazione di un troppo poetico sganciamento dalla pasta di cui è fatta la nostra vita quotidiana. I riferimenti a draghi, serpenti, cieli aperti e sconvolti da battaglie tra angeli e diavoli (cf. Ap 12,7-10), sembrano appartenere più alla sceneggiatura di qualche film fantastico, che non alla cronaca della nostra vicenda personale. Eppure, le parole di san Gregorio Magno riescono ad avvicinare alla nostra sensibilità moderna — poco incline a credere in ciò che non è visibile o verificabile — la presenza di queste misteriose figure, che fanno la loro comparsa nei momenti più salienti della rivelazione biblica.

Il santo papa ci ricorda che gli arcangeli non sono altro che messaggeri attraverso cui Dio comunica all’uomo le cose più importanti e indispensabili per il suo cammino. Non vanno perciò intesi come immaginarie presenze che agiscono dentro la nostra vita sospendendo o annullando l’esercizio della nostra libertà, ma come preziosi compagni di viaggio che ci aiutano a restare in dialogo con il Dio che sempre ci parla. Talvolta dimentichiamo quanto la realtà che sfila davanti ai nostri occhi sia intimamente collegata al disegno che Dio va realizzando, in aperto e drammatico dialogo con le sue creature. Questa smemoratezza ci induce a sopravvalutare la nostra ordinaria capacità di rimanere in ascolto della voce di Dio, che plasma continuamente la trama della storia umana, talvolta caotica e incomprensibile ai nostri occhi.

Ridestando in noi il bisogno di essere soccorsi nell’ascolto della parola di Dio, la festa dei santi arcangeli scalza quella sottile presunzione di essere già capaci di vivere «l’avventura gioiosa ed esaltante del discepolo» (Benedetto XVI). Infatti il nome di questi alleati celesti è in grado di rammentarci di quanti e di quali doni il nostro cuore abbia bisogno, per mettersi in sincero ascolto della voce di Dio. Occorre stupore e senso della presenza di Dio (Michele, «Chi è come Dio?»), grande libertà interiore per aderire alla sua volontà (Gabriele, «Fortezza di Dio»), sincera umiltà per guarire dalle paure e dalle paralisi che bloccano il nostro agire (Raffaele, «Medicina di Dio»). Il nome degli arcangeli svela il sostegno che il Signore offre con generosità dal suo «cielo aperto» (Gv 1,51) all’uomo chiamato a entrare in dialogico rapporto con lui. Soprattutto, ora che la sua Parola eterna è stata definitivamente proclamata, ora che «si è compiuta la salvezza, la forza e il regno del nostro Dio e la potenza del suo Cristo» (Ap 12,10). Con precisione e discrezione, i santi arcangeli accompagnano il nostro santo viaggio in questo mondo, affinché diventi — sempre più e sempre meglio — un luogo dove la parola di salvezza ancora si compie.

Mercoledì - XXVI settimana del Tempo Ordinario - Anno I

2011-09-28T11:52:00.004+02:00

Zc 8,20-23 / Sal 86 / Lc 9,51-56

RI-COSTRUIRE

I detti di Gesù, che l’evangelista Luca raccoglie in questo piccolo e denso vangelo, si presentano come la migliore diagnosi delle patologie dell’anima evidenziate dalle letture dei giorni scorsi. Il motivo per cui facciamo fatica a passare dalla legge del più grande a quella del più piccolo, a essere tolleranti con tutti, anche con chi è contro di noi, è da rintracciarsi negli irrisolti legami con la nostra infanzia e con i contenziosi paterni non ancora soluti. Già, le parole del Signore Gesù sembrano indicare la presenza di certe logiche tipiche dell’infanzia dentro gli atteggiamenti della nostra vita adulta. Questo spiega una certa esitazione nel pronunciare un «ti seguirò» (Lc 9,57.61) senza condizioni. Il vangelo puntualizza questo discorso indicando tre grandi tentazioni cui siamo continuamente esposti.

La prima è la tendenza a nidificare per ridurre al minimo i rischi cui il contatto con la realtà — sempre complessa e priva di significati immediati — ci espone: «Le volpi hanno le loro tane e gli uccelli del cielo i loro nidi, ma il Figlio dell’uomo non ha dove posare il capo» (9,58). Facilmente e continuamente, la nostra vita rischia di assomigliare a quella del criceto che, dentro la gabbia, si muove e si trastulla nelle solite cose, posando il capo su false sicurezze che non saziano l’anima. La seconda è l’illusione di dover «seppellire» il trauma dell’infanzia — rappresentato dalla figura del «padre» (9,59) — che condiziona sempre il nostro presente, anziché accorgerci che è ormai giunto il tempo di andare e annunciare «il regno di Dio» (9,60). La terza è la pretesa di poter voltare lo sguardo indietro, per porgere gli ultimi saluti e gli ultimi baci, quando la vita ormai è ormai in movimento verso il futuro: «Nessuno che mette mano all’aratro e poi si volge indietro è adatto per il regno di Dio» (9,62).

Sbaglieremmo, se leggessimo queste indicazioni come un crudele invito a trascurare i legami familiari che hanno intessuto l’umanità del Figlio di Dio. Queste parole intendono annunciare che è importante saper riconoscere il momento in cui non è più necessario risolvere e chiarire il passato, perché è ormai tempo di volgersi alla missione che Dio sta affidando alla nostra umanità. Questa sembra essere la coscienza di Neemia che, pur avendo un posto sicuro come coppiere nel palazzo del re Artaserse, non nasconde il suo dolore per la triste sorte di Gerusalemme: «Come potrebbe il mio aspetto non essere triste, quando la città dove sono i sepolcri dei miei padri è in rovina e le sue porte consumate dal fuoco?» (Ne2,3). Il futuro governatore della Giudea non solo è disposto a portare alla luce tutto il suo cuore, ma accetta anche di diventare egli stesso risposta al suo vuoto. Di fronte alla richiesta del re non esita a dire ciò che è pronto a fare, piuttosto che diventare infedele a se stesso e quindi a Dio: «Mandami in Giudea, nella città dove sono i sepolcri dei miei padri, perché io possa ricostruirla» (2,5). E noi, per (ri)costruire cosa, useremo la nostra libertà?

Martedì - XXVI settimana del Tempo Ordinario - Anno I

2011-09-27T16:19:00.000+02:00

Zc 8,20-23 / Sal 86 / Lc 9,51-56

CONVINZIONI

Il vangelo di ieri ha rappresentato i discepoli nella brutta abitudine di percepire le circostanze sempre sfavorevoli e gli altri come potenziali avversi. Il Maestro Gesù si è messo in dialogo con questa attitudine proponendo di sostituire la legge del più grande con quella del più piccolo, specificando che è possibile leggere ciò che nella realtà non ci è contrario come favorevole. Il vangelo di oggi ci mostra come il passaggio a questa mentalità sia tutt’altro che facile e immediato.

Appena sentono che i Samaritani non sono disposti a stendere il tappeto rosso per far passare il Maestro nei loro territori, i discepoli Giacomo e Giovanni ritengono che almeno in questa circostanza sia legittimo adottare provvedimenti disciplinari: «Signore, vuoi che diciamo che scenda un fuoco dal cielo e li consumi?» (Lc 9,54). Senza pensarci troppo, con una immediatezza che tradisce una mentalità consolidata, i due discepoli si sentono in diritto di chi si sta ponendo oggettivamente contro di loro e contro Gesù e suggeriscono di escludere gli avversari fino a invocare la loro cancellazione. Naturalmente il Signore è di altro avviso e non accoglie una simile proposta. Egli è persuaso che il regno di Dio si possa e si debba accogliere liberamente e non per costrizione. Per questo, proprio nel momento in cui ha ormai assunto «la ferma decisione di mettersi in cammino verso Gerusalemme» (9,51), prende assoluta distanza da qualsiasi intransigenza che non sia quella verso la propria, personale paura di mettere la vita a servizio del vangelo.

Nella sua decisione di camminare speditamente e decisamente verso il suo mistero pasquale, il Signore Gesù è in piena sintonia con la voce dei profeti. Come quella di Zaccaria, che a un popolo profondamente scoraggiato dalle fatiche della ricostruzione, dopo l’esilio babilonese, fa una generosa iniezione di autostima. Prova a convincerlo che, sebbene al presente si senta debole e diroccato, ben presto saprà tornare alla forza e allo splendore di un tempo. Addirittura, «in quei giorni, dieci uomini di tutte le lingue delle nazioni afferreranno un Giudeo per il lembo del mantello e gli diranno: “Vogliamo venire con voi, perché abbiamo udito che Dio è con voi”» (Zc 8,23).

Sì, perché le convinzioni quando sono profonde, quando intercettano il cuore e il pensiero di Dio, sono piene di pazienza, profumano di mitezza. E, al contempo, sanno esprimersi in atteggiamenti risoluti, come quello con cui Gesù reagisce alla brutta preghiera dei discepoli con estrema durezza: «Si voltò e li rimproverò» (Lc 9,55). Ogni volta che vogliamo servirci di Dio per mascherare le nostre immaturità, anziché metterci a servizio della giustizia e della fraternità umana, le nostre devote richieste non meritano altro che questo: essere misericordiosamente ignorate.

Lunedì - XXVI settimana del Tempo Ordinario - Anno I

2011-09-26T11:02:00.001+02:00

Zc 8,1-8 / Sal 101 / Lc 9,46-50

PICCOLO È GRANDE

Il vangelo di ieri annunciava che per compiere «la volontà del Padre» e avanzare sulle strade del suo regno occorre saper andare oltre il nostro ‘sentire’, credendo che ci siano occasioni di vita e di crescita anche nelle cose che paiono incompatibili con la nostra momentanea disponibilità.

La liturgia di oggi segnala due modi particolari di sentire che si oppongono pericolosamente alla grazia di Dio e, segnatamente, alla logica del vangelo. Il primo si chiama rassegnazione, quel sottile torpore che soffoca la speranza e l’attesa di un futuro in cui possa rifiorire la vita per noi e per tutti, come Zaccaria rammentava a un popolo sfiduciato dopo il ritorno dall’esilio babilonese: «Così dice il Signore degli eserciti: Vecchi e vecchie siederanno ancora nelle piazze di Gerusalemme, ognuno con il bastone in mano per la loro longevità. Le piazze della città formicoleranno di fanciulli e di fanciulle, che giocheranno sulle sue piazze» (Zc 8,4-5). Il profeta era ben consapevole che volgere lo sguardo a un futuro troppo diverso e distante dal presente appare al cuore come illusione e impossibile sogno. Eppure solleva l’indispensabile interrogativo: «Se questa cosa sembra impossibile agli occhi del resto di questo popolo in quei giorni, sarà forse impossibile anche ai miei occhi?» (8,6).

Non meno incantata deve essere stata la voce con cui il Signore Gesù cerca di distogliere i discepoli dai loro progetti di grandezza, ponendo un «bambino» vicino a sé e indicando la legge del minimo al posto di quella del massimo, a cui sempre aspira il nostro cuore frustrato: «Chi infatti è il più piccolo fra tutti voi, questi è grande» (Lc 9,48). Nella vita — umana e spirituale — i veri cambiamenti non avvengono quando puntiamo in alto o verso una narcisistica espansione del nostro io, ma quando puntiamo in basso, verso una seria e serena accettazione dei fragili confini che la realtà — anzitutto la nostra — continuamente pone in evidenza. Laddove noi siamo sempre persuasi che solo un intervento esterno — magari quello di Dio, il «Signore degli eserciti» (Zc 8,6) — possa cambiare velocemente le sorti sempre avverse, il vangelo annuncia che l’unico movimento che scioglie la paralisi della nostra umanità in realtà non sia altro che una lucida e amorosa accettazione di noi stessi e degli altri. Con la stessa assenza di pretese e di giudizi con cui, da adulti, si è capaci di accogliere la vita piccola e fragile di un bambino.

Finché siamo convinti che solo l’ingrandimento dei nostri spazi e luoghi di potere sia via alla felicità restiamo pieni di pretese con noi stessi e di giudizio verso gli altri. Le parole di Giovanni tradiscono l’inganno che cova nel cuore di ogni discepolo: «Maestro, abbiamo visto uno che scacciava demòni nel tuo nome e glielo abbiamo impedito, perché non ti segue insieme con noi» (Lc 9,49). Netta, immediata la replica del Maestro: «Non lo impedite, perché chi non è contro di voi, è per voi» (9,50). La conversione non è un percorso impossibile. È oltrepassare la tristezza del cuore, accettare le legge del minimo. Scoprire che la realtà, così com’è, può diventare luogo e scuola di felicità.

XXVI Domenica del Tempo Ordinario - Anno A

2011-09-25T12:09:00.001+02:00

Is Ez 18,25-28 / Sal 24 / Fil 2,1-11 / Mt 21,28-32

CONTRO VOGLIA

Il vangelo di domenica scorsa, dove gli ultimi operai venivano ricompensati come quelli della prima ora, ha sicuramente già azzerato i nostri ossidati parametri di fede. Dio ama gratuitamente e desidera donare ciò che ha a tutti i suoi figli senza distinzioni. Noi purtroppo no. Non ancora. In questa domenica le Scritture ribaltano un altro luogo troppo comune che regna nel nostro cuore. Il presentimento che Dio ami gente pronta e scattante, sempre piena di buoni sentimenti e di ferma volontà. Nient’affatto! Dio non vuole belle statuine, ma figli capaci di desistere dall’ingiustizia e di volgersi al bene, in grado di pentirsi se e quando serve. Dopo l’apologia dei ritardatari, ecco quella degli svogliati.

Sentire

La parabola dei due figli chiamati dal padre a lavorare nella vigna è fin troppo nota. Il primo figlio dice di non aver voglia, poi però si pente e ci va. Il secondo figlio risponde prontamente – «Sì, signore» (Mt 21,30) – ma alle parole poi non seguono i fatti. La domanda conclusiva del Maestro è quasi imbarazzante: «Chi dei due ha compiuto la volontà del padre?» (21,31). Potremmo aggiungerne forse un’altra – meno retorica – per rendere meno scontato il significato della parabola: “Chi dei due aveva voglia di andare a lavorare nella vigna del padre?”. La risposta fa riflettere: nessuno dei due. Solo che uno ha avuto il coraggio di dirlo, l’altro no. In tal modo il Signore Gesù sembra dire che al Padre suo poco importa l’immediata reazione che abbiamo davanti agli appelli della vita. Ai suoi occhi conta soltanto la direzione che i nostri passi prendono. Questo modo di ragionare mette in discussione un grande mito della nostra contemporaneità: l’idolatria del sentire. Oggi il sentimento è diventato un valore assoluto. Dopo aver posto la libertà come cardine dell’esistere – attraverso le grandi battaglie ideologiche del secolo scorso – dovevamo prevedere di doverci inchinare presto o tardi al suo discendente diretto: la spontaneità. Liberi e spontanei, ecco ciò che ciascuno aspira a essere nella società del ben essere e del ben sentire. Al punto che le cose fatte per costrizione o contro voglia vengono ritenute inautentiche. Forse è venuto il momento di chiederci se le cose stanno proprio così? O, se ancora una volta, il vangelo ha le carte in regola per mettere in discussione il pensiero comune e farci ritrovare sapienza.

Ri-sentire

Se le cose autentiche sono quelle che facciamo volentieri e spontaneamente, come cataloghiamo tutti quegli atti di amore che quotidianamente siamo chiamati a fare stancamente e, non di rado, mal volentieri? Del tipo: svegliarsi nel cuore della notte per allattare il frutto piccolo di un amore, assistere un coniuge o un parente anziano, pulire e accudire persone disabili e disagiate, ascoltare persone sole e depresse, andare al lavoro il lunedì mattina e fare le faccende domestiche quando si è stanchi morti, e chi più ne ha più ne metta. Non serve un master in sociologia per capire che il mito della voglia non ha alcuna aderenza con la realtà e occorre metterlo in discussione. Infatti la differenza tra i due figli della parabola non consiste nel fatto che uno è stato bravo e l’altro no, ma che uno ha disobbedito alla propria (non) voglia, mentre l’altro non l’ha fatto. Matteo ricorre a un verbo greco illuminante per descrivere il pentimento che spinge il primo figlio a rivedere le sue priorità: metamelomai. Tradotto con «pentirsi», significa più precisamente «andare oltre il proprio sentire, oltrepassare la propria volontà». Quante volte ci capita di mettere in atto questa indispensabile attitudine quando qualcosa ci interessa veramente. Siamo capaci di grandi rinunce e di profonde messe in discussione del nostro sentire, quando si tratta di raggiungere gli oggetti del nostro desiderio. Anche nelle cose grandi della vita – e della fede – questo principio vale e si rende necessario. Cresciamo e diventiamo adulti soltanto nella misura in cui siamo capaci di non assolutizzare il nostro istinto. Di rinnegare noi stessi, direbbe il Signore Gesù.

Con-sentire

Intendiamoci bene: il vangelo non propone di rimuovere o trascurare il nostro sentire, ma di oltrepassarlo. Non siamo davanti a un invito stoico alla coerenza, costi quel che costi, ma a una spiritualità connotata da grande realismo. Dio è Padre, e non pretende coerenza da noi. Accetta con molta pazienza che il nostro tentativo di rendere la vita aderente alle parole che pronunciamo assomigli a un camminare attorno a un centro. Anzi, ci accorda la libertà di non essere coerenti a partire dal rapporto con noi stessi e di poter tornare sui nostri passi. Questa è vera e utile sincerità. Se infatti siamo sinceri, dobbiamo riconoscere che quando disobbediamo alla volontà di Dio, cioè quando rifiutiamo di fare quello che la realtà ci chiede, sentiamo un morso nell’anima che ci raggiunge. È il modo con cui la nostra coscienza ci segnala che siamo finiti sul binario sbagliato, che abbiamo obbedito alla nostra piccola volontà anziché a quella di Dio. Questo duello tutto invisibile e interiore ha segnato anche l’esperienza umana di Gesù Cristo, il quale ha esitato di fronte al cammino della croce. Ha provato paura, tristezza, dolore e angoscia, ma poi ha scelto di essere «obbediente fino alla morte e a una morte di croce» (Fil 2,8). Non ha fatto dei suoi sentimenti un assoluto, ma li ha saputi, per amore, superare, come san Paolo racconta: «Egli, pur essendo nella condizione di Dio, non ritenne un privilegio l’essere come Dio, ma svuotò se stesso assumendo una condizione di servo» (2,6-7). Anche noi possiamo imparare a disobbedire alle nostre (non) voglie fino a scoprire di poter avere in noi «gli stessi sentimenti di Cristo Gesù» (2,5). Mediante il battesimo, che ci ha immersi nel suo mistero di amore, dentro di noi non abita solo la nostra umana fragilità, ma anche lo Spirito Santo che ci rende capaci di accon-sentire agli appelli della vita e ai (ri)morsi del cuore. Spesso le occasioni migliori della vita non sono quelle che attendiamo invano da troppo tempo, ma quelle a cui in un primo momento abbiamo detto: “Non ne ho voglia”. Ma poi...

Festa di San Matteo

2011-09-21T09:14:00.005+02:00

Ef 4,1-7.11-13 / Sal 18 / Mt,9-13

(NON) CORRISPONDERE

Il celebre dipinto della vocazione di Matteo del Caravaggio, conservato nella chiesa di san Luigi dei Francesi a Roma, condensa in un’immagine – nota e cara a tutti i cristiani – l’esperienza di fede che il pubblicano chiamato a diventare discepolo di Cristo ha vissuto e poi riportato nel primo vangelo. La figura del Signore Gesù con il dito della mano destra puntato, sovrastata da un ampio fascio di luce, sembra dire a Matteo «seduto al banco delle imposte»: «Tu!», «Seguimi» (Mt 9,9). Pietro, da parte sua, sbalordito e incredulo, ripete il gesto di Gesù quasi dicendo: «Lui?». Non meno stupito di quanto accade, Matteo, rivolge il dito della mano sinistra su di sé, chiedendosi: «Io?», mentre la mano destra continua a contare i denari riscossi.

Caravaggio riesce a dare molta enfasi a un contenuto teologico che domina la pagina evangelica di oggi, così come l’intera narrazione di Matteo. Riproducendo il pubblicano ancora tutto immerso nel suo mestiere, che lo poneva automaticamente nella classe dei peccatori pubblici, il pittore mostra come la vocazione a essere discepoli sia una assoluta iniziativa di Dio in Cristo e non qualcosa che dipende dalla capacità o dall’integrità morale dell’uomo. Non possiamo sapere quanto Matteo si sentirebbe in sintonia con questa intuizione artistica, che nei secoli ha accompagnato la pietà e la preghiera di tanti fedeli. Più facilmente possiamo invece immaginare come il primo evangelista possa sentirsi ben rappresentato dalla descrizione che l’apostolo Paolo fa di se stesso: «io, prigioniero a motivo del Signore» (Ef 4,1). Almeno a giudicare dalla disponibilità e dalla prontezza con cui si è lasciato afferrare da quell’invito che, improvvisamente, ha annunciato «misericordia» (Mt 9,13) alla sua vita, restituendole una perduta dignità: «Seguimi» (9,9).

La festa di oggi rammenta alla Chiesa come si fa a «corrispondere alla vocazione cristiana» (colletta), ricordandole anzitutto quanto sia facile e ‘religioso’ il rischio di non corrisponderle. È sufficiente sentirsi «giusti» e ritrovarsi a vivere una fede incentrata sui «sacrifici» (9,13), anziché sulla «misericordia» che impedisce di vedere l’uomo immerso nel peccato come ‘altro’ rispetto a se stessi: «Come mai il vostro maestro mangia insieme ai pubblicani e ai peccatori?» (9,11).

Pur essendo il libro che apre il canone cristiano del Nuovo Testamento, il vangelo scritto da Matteo non è il più antico. Il suo primato, più che cronologico, è dovuto ad altre motivazioni legate alla storia e allo sviluppo delle prime comunità cristiane. Il posto d’onore non è comunque immeritato, non fosse altro per quel versetto che – da solo – è capace di far proclamare al Signore Gesù la assoluta gratuità della salvezza di Dio per ogni uomo: «Io non sono venuto infatti a chiamare i giusti, ma i peccatori» (9,13). Questa coscienza fonda la speranza della Chiesa e rende possibile a ogni discepolo di vivere «in maniera degna della chiamata» ricevuta (Ef 4,1) per maturare «fino all’uomo perfetto, fino a raggiungere la misura della pienezza di Cristo» (4,13).

B.V. Maria Addolorata

2011-09-15T08:45:00.000+02:00

Eb 5,7-9 / Sal 30 / Gv 19,25-27 o Lc 2,33-35

IL CUORE CONTESTATO

Dopo aver esaltato la croce del Signore – come segno di vita e non di morte – per meditare quanto sia grande il cuore di Dio, oggi volgiamo gli occhi ai piedi della croce, per ricordare quanto grande può diventare il cuore di una creatura. Contempliamo la Vergine Maria addolorata.

L’autore della lettera agli Ebrei, meditando il mistero della Passione, così si esprime: «Cristo, nei giorni della sua vita terrena offrì preghiere e suppliche con forti grida e lacrime, a Dio che poteva salvarlo da morte e, per il suo pieno abbandono a lui, venne esaudito» (Eb 5,7). Parole pregnanti, che sondano un mistero d’amore che anche la vergine Maria, unita in maniera singolare al sentire e all’agire del Figlio di Dio, è stata chiamata a vivere nell’intimo del suo cuore. Certo le parole possono solo evocare l’abisso di dolore e desolazione in cui precipita il cuore di una madre che vede il proprio figlio soffrire e venire ucciso. Un abisso reso ancora più drammatico dalla totale assenza di giudizio nei confronti degli uccisori, come i sentimenti di Cristo sulla croce lasciano immaginare: «Padre, perdona loro perché non sanno quello che fanno» (Lc 23,34).

Le parole che il vecchio Simeone rivolse a Maria, quando il piccolo Gesù fu presentato al tempio, ci offrono un breve pertugio per entrare nel senso profondo dell’odierna festa liturgica: «E anche a te una spada trafiggerà l'anima» (Lc 2,35). Sin dal principio della sua maternità, Maria ha accolto e custodito la profezia che le annunziava una terribile esperienza di morte interiore, una profonda lacerazione chiamata a diventare misteriosamente feconda, «affinché siano svelati i pensieri di molti cuori» (2,35). Tra questi cuori – che di fronte alla rivelazione di Dio mostrano la loro quintessenza – ci sono pure i nostri, discepoli affidati sotto la croce all’itinerario di compassione vissuto dalla Vergine addolorata: «Donna, ecco tuo figlio!» (Gv 19,26). Anche ciascuno di noi, nel corso della vita, arriva prima o poi a vedere contestata una parte del suo cuore. La disponibilità a lasciarsi ridimensionare improvvisamente dalla volontà di Dio e dalla libertà degli altri è ciò che ha consentito a Maria di partecipare a «ciò che patì» (Eb 5,8) suo Figlio, diventando insieme a lui «causa di salvezza eterna per tutti coloro che gli obbediscono» (5,9).

Nessuno, infatti, può pensare di portare avanti la propria vicenda personale senza accettare i tagli che la vita continuamente propone e impone. Senza questa spada, che talvolta entra improvvisamente nel cuore per asportare parte dei suoi progetti e delle sue pretese, lo spazio delle nostre relazioni non può allargarsi per entrare nella logica dell’amore più grande. Il vangelo ci impedisce di guardare a questa esperienza come un traguardo da raggiungere, ma come un’ora da accogliere, ricordando che «ciò che è debolezza di Dio è più forte degli uomini» (1Cor 1,25). Il discepolo di Cristo può accettare che il suo cuore venga contestato solo attraverso un atto di libertà che la Scrittura definisce «obbedienza» (Eb 5,8). Questa cosciente e profumata sottomissione fu necessaria persino al Figlio di Dio che, attraverso di essa, «imparò» a compiere fino in fondo la volontà del Padre, facendo diventare il suo cuore e quello della madre sua «causa di salvezza eterna per tutti coloro che gli obbediscono» (5,9). Per tutti quelli che, attraverso la circoncisione del cuore, diventano capaci di entrare «nella libertà della gloria dei figli di Dio» (Rm 8,21).

XXIV Domenica del Tempo Ordinario - Anno A

2011-09-14T13:33:00.000+02:00

Ez 33,1.7-9 / Sal 94 / Rm 13,8-10 / Mt 18,15-20

IN DEBITO

Il tema del perdono, inaugurato dalla liturgia di domenica scorsa, viene ripreso e completato dal vangelo odierno. Non possiamo non riconoscere una speciale provvidenza che ciò accada nella memoria drammatica dell’undici settembre, quando l’anima di tutto l’Occidente, si volge al cielo, per chiedere che il dolore delle vittime di ogni terrorismo sia lenito, che ogni ira e ogni rancore tra gli uomini sappia trasformarsi in misericordia e cammini di pace.

Quanto

Dopo il bell’insegnamento sulla correzione fraterna, sulla necessità di legarci agli altri rimanendo però assolutamente sciolti dagli esiti che il nostro amore è capace di suscitare, Pietro si avvicina a Gesù per fare la domanda che è sulle labbra di tutti: «Signore, se il mio fratello commette colpe contro di me, quante volte dovrò perdonargli? Fino a sette volte?» (Mt 18,21). Puntuale e ragionevole come sempre, l’istintivo discepolo pone un interrogativo sulla quantità del perdono che Dio chiede all’uomo di praticare. Tutti sappiamo bene quanto sia difficile restare in situazioni dove ci capita di dover sopportare a lungo il peso – non di rado assurdo e incomprensibile – derivante da un’offesa, un abbandono, un tradimento, una violenza o un’umiliazione. E l’ansia del nostro cuore si trasforma presto in silenzioso grido: “Per quanto tempo dovrò restare in questa sofferenza e in questa solitudine?”. La risposta del Maestro – ovviamente – spiazza e rilancia il problema: «Non ti dico fino a sette volte, ma fino a settanta volte sette» (18,22). Che poi non si capisce se significa quattrocentonovanta oppure sette alla settantesima, ma in ogni caso significa: “Tante volte, sempre”. Alla faccia basita di Pietro e degli altri discepoli – e della nostra – fa replica immediata una parabola per spiegare meglio quale sia la posta in gioco. La cosiddetta parabola del servo malvagio che annuncia come il perdono non sia affatto un problema di quantità, ma di qualità e di motivazioni.

Come

Per capire questo insegnamento del Signore Gesù, dobbiamo subito fare un po’ i conti e tradurre in unità di misure moderne i talenti e i denari di cui parla il vangelo. «Diecimila talenti» (18,24) – il debito del primo personaggio – corrispondono a oltre trecento tonnellate d’oro, qualcosa come diciassette milioni di euro. Invece i «cento denari» (18, 28) del secondo debitore sono pari a mezzo chilo d’argento, corrispondente oggi a qualche centinaia di euro. L’evidente sproporzione tra le due somme di denaro ci fa subito comprendere che la parabola ha un carattere paradossale. È proprio assurdo che qualcuno a cui viene condonato un debito così grande trovi subito dopo la cattiveria di accanirsi con un piccolo debitore che gli viene incontro. Ma è proprio questo assurdo modi di comportarsi che vuole farci da specchio. Lo capiamo dal tenore farneticante con cui il primo debitore tenta di giustificarsi davanti al suo creditore: «Abbi pazienza con me e ti restituirò ogni cosa» (18,27). Non serve un esperto in economia o psicologia per capire che in queste parole c’è in atto un delirio di potenza. Sul quale conviene riflettere bene, perché nella vita spesso ragioniamo e parliamo proprio così anche noi. Di fronte ai nostri errori, ai peccati e ai limiti con cui ci misuriamo quotidianamente, la tentazione è sempre quella di rimuovere l’imbarazzante immagine poco ideale di noi stessi e di prometterne in tempi brevi una migliore e senza difetti. È la ‘tentazione del fotoritocco’, operazione molto amata da riviste e siti web, ma fortunatamente impraticabile nella realtà. L’illusione di poter rimediare ai fallimenti della vita rimboccandoci le mani sta alla radice della nostra difficoltà ad accogliere il perdono non come una cosa da fare (tante volte), ma come un modo di essere (sempre).

Perché

Il motivo per cui facciamo fatica a perdonare non è perché siamo cattivi, ma esattamente il contrario: perché siamo convinti di essere buoni. Sentendoci sempre in credito e mai in debito, ci sentiamo autorizzati a sopportare gli altri e le loro follie per un tempo limitato e poi a riscuotere il compenso per tanta, eroica e misericordiosa sopportazione, prendendoci la libertà di non amare o di mancare di rispetto. Il vangelo annuncia che la realtà è tutta diversa: siamo tutti radicalmente poveri e debitori. Nessuno è in grado di (ri)pagare il bene ricevuto e il male compiuto. Per convincerci che questa è la situazione da cui dobbiamo essere salvati, Cristo è morto sulla croce, come scrive san Paolo: «Per questo infatti Cristo è morto ed è ritornato alla vita: per essere il Signore dei morti e dei vivi» (Rm 14,9). Solo se iniziamo a concepirci amati da Dio come figli, sian quando siamo belli sia quando siamo brutti, possiamo comprendere il perdono di Dio e aprirci alla tenerezza verso gli altri. Solo se ritroviamo una gigante gratitudine per tutte le cose che riceviamo in ogni istante, possiamo ricominciare a vivere con responsabilità e amore. Pronti ad arrivare fino al perdono, al dono di sé. Il vangelo del perdono non è un invito a mettere la ciliegina sulla torta dei nostri percorsi affettivi. Si tratta – ben più radicalmente – di un appello a essere persone che misurano la propria capacità di compromettersi con la realtà non a partire dai diritti ma dai doveri maturati. Anzitutto quello splendido, liberante, umanissimo che nasce dalla consapevolezza che «nessuno di noi vive per se stesso e nessuno muore per se stesso, perché se noi viviamo, viviamo per il Signore, se noi moriamo, moriamo per il Signore» (14,7). L’assunzione di questo compito ci educa a fare di noi stessi un dono sempre più limpido, sempre più gratuito. A chi, senza meritarlo, è destinato a riceverlo. Così come il Signore fa con noi sempre

Natività della B.V. Maria

2011-09-08T09:56:00.001+02:00

Mi 5,1-4 (o Rm 8,28-30) / Sal 13 / Mt 1,1-16.18-23

STUPENDO PROGETTO

È «così piccola» (Mic 5,1) la presenza di Maria nel vangelo di questa festa liturgica dedicata alla sua nascita, che quasi si perde il suo nome nella lunga genealogia di Gesù Cristo secondo Matteo. Nella Bibbia, le formule di generazione scandiscono il ritmo della storia di salvezza, dichiarando come la trama delle vicende umane – con le sue luci e le sue ombre – non costituisca mai un ostacolo definitivo all’agire di Dio, ma rappresenti il mosaico che va componendosi lentamente «secondo il suo disegno» (Rm 8,28). È una felice intuizione la scelta di deputare l’elenco delle nascite a rappresentare i momenti in cui la creatività di Dio si insinua, in modo discreto ma decisivo, dentro le pieghe della storia. In ogni nascita umana si manifesta una forza straordinaria, incontenibile: il miracolo della vita si impone contro qualsiasi resistenza e difficoltà. Proprio in virtù della sua piccolezza, il nascituro è capace di afferrare la vita come diritto che gli spetta, come promessa che lo attende. Una speciale presenza di Dio accompagna il momento in cui una vita umana viene alla luce.

Naturalmente tutto ciò risulta particolarmente vero per la nascita di Maria, la «madre» (1,18) del Signore. Come scrive Andrea di Creta: «Questo infatti è il giorno in cui il Creatore dell’universo ha costruito il suo tempio, oggi il giorno in cui, per un progetto stupendo, la creatura diventa la dimora prescelta del Creatore». Maria viene scelta da Dio per diventare «partecipe della radice» (Rm 11,17) santa, «dalla quale è nato Gesù, chiamato Cristo» (Mt 1,16). «Per opera dello Spirito Santo» (1,18) questa sua umanità, ben radicata nella storia di Israele, diviene il luogo in cui si adempie «ciò che era stato detto dal Signore per mezzo del profeta» (1,22): si compie il mistero del «Dio con noi» (1,23).

La vicenda di Maria, il fiorire della sua umile esistenza, ci ricorda quale gioia oggi ci è lecito celebrare. Siamo anche noi umanità piccola, gettata in un fiume di storia che ci precede e ci sospinge. Ogni uomo e ogni donna che viene al mondo è un minuscolo ramo innestato – senza alcun preavviso – sul più grande tronco della generazione umana. Eppure, proprio dentro questo impasto di piccolezza e ordinarietà, germina qualcosa di unico e grande, perché ogni nascita è chiamata a realizzare uno «stupendo progetto», un frutto buono e gradito a Dio, che rimane fino a vita eterna.

Questa fecondità viene «prima» (1,18) di ogni nostro pianificazione e di ogni nostra paura, anticipa qualsiasi successo o fallimento possiamo sperimentare. È un seme che a suo tempo «sarà grande» e saprà dilatarsi «fino agli estremi confini della terra» (Mic 4,3), che invano cerchiamo di raggiungere con le nostre forze.

La memoria della nascita di Maria ravviva il ricordo che anche la nostra vita – così formidabile nel suo sorgere – è dono e promessa. Riposa dunque in noi una speranza più grande di ogni solitudine, dolore, divisione che la vita talvolta ci chiede di accogliere e assumere. Quella speranza che consente a Paolo di ritenere che «tutto concorre al bene, per quelli che amano Dio» (Rm 8,28), dal momento che «quelli che egli da sempre ha conosciuto, li ha anche predestinati a essere conformi all’immagine del Figlio, perché egli sia il primogenito tra molti fratelli» (8,29).

XXIII Domenica del Tempo Ordinario - Anno A

2011-09-04T14:16:00.001+02:00

Ez 33,1.7-9 / Sal 94 / Rm 13,8-10 / Mt 18,15-20

SENSIBILI

In questa domenica la liturgia della Parola invita a chiedere al Signore la (ri)attivazione di una bella qualità del cuore, la capacità di renderci «sensibili alla sorte di ogni fratello» (Colletta). Il tema della carità fraterna domina tutte le letture e, sorprendentemente, si impone non solo come qualcosa che siamo chiamati a compiere per offrire agli altri il nostro aiuto, ma come una strada a noi indispensabile, affinché la nostra vita sia davvero libera e salva dal male.

Vincolarsi

San Paolo afferma che abbiamo un solo debito. Notizia liberante! Nel pieno di una prolungata crisi economica, ci sentiamo tutti appesantiti da molti obblighi: il mutuo, l’affitto, le bollette, le tasse. Non solo, col passare degli anni, scopriamo che persino le cose più sacre e preziose della vita – le amicizie, gli affettu, il tempo e lo spazio – hanno un prezzo. Dal sorgere del sole fino al tramonto, abbiamo la sensazione che un denso carico di aspettative sia sempre pronto a ricordarci che siamo tutto tranne che liberi di iniziare un nuovo giorno. San Paolo taglia corto e afferma che, essendo ormai figli di Dio, in realtà non abbiamo alcun debito, se non quello di riconoscere l’altro come qualcuno d’amare, «un fratello per il quale Cristo è morto» (1Cor 8,11). La lista dei debiti, a causa del vangelo, si riduce così a un solo vincolo, quello «dell’amore vicendevole» (Rm 13,8). Questa è l’unica cosa che Dio non può e non vuole fare al posto nostro. Tutto il resto – i nostri limiti, i nostri vuoti, i nostri peccati – Dio è capace di condurli a «pienezza» (13,10) con la sua provvidenza. La provocazione dell’apostolo si traduce subito in un serio esame di coscienza: stiamo vivendo questa libertà dell’unico vincolo? Oppure stiamo scivolando ancora una volta in un cristianesimo che si concentra sull’evitare il male: «Non commetterai adulterio, non ucciderai, non ruberai, non desidererai» (13,9)? Stiamo provando davvero ad amare il prossimo come amiamo noi stessi? Nei rapporti che viviamo siamo capaci di vincolarci all’altro fino al punto da provare ad ammonirlo quando sbaglia? Il profeta Ezechiele e il Maestro Gesù ci ricordano che la correzione fraterna non è un optional, ma un atto necessario alla verità dei rapporti che viviamo. Anzitutto rispetto a noi. Se non richiamiamo il fratello che sta agendo da «malvagio» (Ez 33,8), paradossalmente siamo noi a rischiare di non essere salvi.

Senza incollarsi

Infatti, se da un lato la vita del fratello è costantemente affidata (anche) alla nostra vigilanza e a una attenta premura nei suoi confronti, come ci ricorda il profeta, dall’altro il vangelo ci insegna che il modo più autentico di volere il bene dell’altro si esprime nella capacità di rispettare fino in fondo la sua alterità e la sua libertà. Fino ad assumere serenamente il rischio che il nostro amore resti senza frutto e senza accoglienza. Certo, una frettolosa lettura dell’insegnamento di Gesù, potrebbe sembrare l’autorizzazione ad attivare un graduale allontanamento delle mele marce all’interno della comunità. Primo cartellino giallo, secondo cartellino giallo, infine cartellino rosso, espulsione! In realtà il significato di questo vangelo va cercato in ben altra direzione. Nei confronti del fratello che commette «una colpa» siamo, prima personalmente poi comunitariamente, chiamati ad avere uno sguardo di crescente disponibilità e attenzione, a partire dalla consapevolezza che stiamo perdendo un «fratello» (Mt 18,15). Ma – e questa sembra essere la cosa più rilevante – se non dovessimo riuscire a (ri)guadagnarlo, non dobbiamo né giudicarci, né giudicarlo: «Sia per te come il pagano e il pubblicano» (18,17). Non si tratta certo di un’esortazione ad avere sentimenti di amore a ‘tempo determinato’ nei confronti degli altri. Al contrario, questo vangelo incoraggia a saper trasformare in attesa fiduciosa ogni operazione di conquista per amore. A rimanere in un atteggiamento di tenace speranza, quando il raccolto non pare corrispondere ai tempi e alle misure della nostra semina.

Legare e sciogliere

Ezechiele direbbe che, dopo aver amato, non dobbiamo temere di restare nell’oscurità come una «sentinella» (Ez 33,7), il cui principale compito è di vegliare e scrutare l’orizzonte, ben sapendo di essere in tal modo esposta al grave rischio di essere la prima persona a poter subire l’invasione del nemico. Accettare la sorte del fratello significa accettare la sorte della sentinella, che è la prima a poter soccombere, ma anche la prima a poter fare qualcosa per cambiare la realtà delle cose. Infatti l’amore non conduce mai a posizioni passive, anche se apparentemente statiche. Il finale del vangelo ci svela quale importantissima missione è consegnata nelle mani di ogni comunità e di ogni discepolo di Cristo: «Tutto quello che legherete sulla terra sarà legato in cielo, e tutto quello che scioglierete sulla terra sarà sciolto in cielo» (Mt 18,18). Prima, e ben al di là, di qualsiasi interpretazione giuridica, il Signore qui allude alla grande responsabilità affidata a chi ha conosciuto l’amore del Padre di dover dare forma, già in questo mondo, ai rapporti che saranno un giorno nell’eternità del cielo. È affidato ai cristiani il compito di sciogliere tutti i legami di chi è ancora oppresso dalla schiavitù del male e del peccato e, soprattutto, la missione di rimanere discretamente legati e protesi a quei fratelli che non riescono ancora ad accogliere la misericordia di Dio. Sicuri che «la carità» non può fare «alcun male al prossimo» (Rm 13,10). Lo può semmai ricevere, come è accaduto a Gesù, nostro Signore e Maestro.

La liturgia di questa domenica non autorizza nessuna esclusione, ma incoraggia ogni cammino di inclusione nel quale siamo disposti a offrire la nostra vita con umile disponibilità. Ben sapendo che quel fratello che il cielo non si stanca di guadagnare ogni giorno – e di farlo a caro prezzo – siamo anzitutto noi. Poveri, miseri, infinitamente amati.

XXII Domenica del Tempo Ordinario - Anno A

2011-08-29T01:19:00.001+02:00

Ger 20,7-9 / Sal 62 / Rm 12,1-2 / Mt 16,21-27

QUESTIONE DI VITA

(e non di morte)

Dopo lo splendido riconoscimento di Gesù come il Cristo (domenica scorsa), a Pietro capita subito di fare una solenne figuraccia, rivelando di avere un cuore affollato da pensieri scandalosi, difformi dai progetti di Dio. La sofferenza immeritata e il dolore innocente non rientrano tra i costi che egli è disposto a pagare, perciò tenta di rimuovere dall’orizzonte lo scandalo della croce, appena annunciata dal Maestro come inevitabile destino. Mentre lo apostrofa con fermezza, il Signore Gesù prende l’occasione per ribadire a tutti i discepoli che il vangelo è scuola di vita e non di morte. Sempre, le occasioni in cui precipitiamo in basso a causa delle nostre paure sono valorizzate dal Signore come momenti favorevoli per annunciare la sublime, paradossale logica del vangelo.

Panico

Già nel finale del vangelo di domenica scorsa Gesù aveva lanciato un avvertimento al gruppo dei Dodici, in festa per l’azzeccata intuizione di Pietro: «Allora ordinò ai discepoli di non dire ad alcuno che egli era il Cristo» (Mt 16,20). Nella seconda parte del vangelo che ascoltiamo in questa domenica, l’invito a non cantar vittoria troppo in fretta si tramuta in realtà per i discepoli. Il Maestro comincia a spiegare loro che «doveva andare a Gerusalemme e soffrire molto da parte degli anziani, dei capi dei sacerdoti e degli scribi, e venire ucciso e risorgere il terzo giorno» (16,21). D’improvviso, il panico si diffonde nel cuore dei suoi amici. Ancora una volta Pietro prende per primo la parola, trae «in disparte» Gesù e, senza troppi problemi, «si mise a rimproverarlo dicendo: “Dio non voglia, Signore; questo non ti accadrà mai”» (16,22). Forte dell’autorità appena ricevuta, Simone dà fiato ai pensieri che tutti coviamo nel cuore mentre proviamo a vivere il vangelo. E tenta di invertire l’ordine di marcia, mettendosi davanti al Maestro. Lo fa con sincero e immaturo affetto, provando a prendersi cura di Dio più di quanto egli stesso sembri disposto a fare. Senza accorgersi di compiere la più folle delle imprese: spiegare a Dio come fare il suo mestiere! Talvolta è proprio chi ci vuol bene che ci consiglia male, perché non ha il coraggio di leggere le cose a partire dalla parola della croce. La paura riesce facilmente a regnare in mezzo a noi – ai nostri rapporti, alle nostre comunità – quando tentiamo di condividere letture accomodanti della realtà, pur di non misurarci con il dolore che la vita chiede a tutti di accogliere e assumere.

Scandalo

Immediata, lucidissima la replica di Gesù: «Va’ dietro a me, Satana! Tu mi sei di scandalo, perché non pensi secondo Dio, ma secondo gli uomini!» (16,23). La roccia che ha riconosciuto nella carne del Rabbì di Nazaret il Figlio di Dio è ora chiamata «Satana». Il discepolo in cui risuona la voce del Padre è pure il luogo in cui si manifesta la menzogna del serpente antico. Proprio così: il discepolo di Cristo può essere portatore di luce e di tenebra; simultaneamente. Gesù definisce Pietro uno scandalo – parola onomatopeica che significa “opposizione, inciampo” – perché il suo «modo di pensare» si pone in contrasto con «la volontà di Dio» (Rm 12,2). La nuova traduzione – che traduce «dietro a me» il celebre «lungi da me» – mette in evidenzia quanta assurda pretesa ci sia nei momenti in cui non siamo disposti a condividere i disegni di Dio. Ci mettiamo, molto candidamente, davanti a lui e gli chiediamo di seguirci nei cammini che siamo disposti a fare. Diventiamo scandalo e satana ogni volta che tentiamo di imporre a Dio – e agli altri – il cammino che corrisponde ai nostri sogni di gloria o che si adegua alla piccola logica delle nostre insicurezze. In questi momenti il Signore non può che denunciare quanto sballato sia diventato il nostro rapporto con lui. Lo fa con estrema libertà, non preoccupato delle nostre reticenze, ma profondamente persuaso che le sue vie siano molto migliori delle nostre.

Vita

Dopo aver ripreso personalmente Pietro, a tutti i discepoli il Signore detta le condizioni per entrare nella libertà dei figli di Dio: «Se qualcuno vuole venire dietro a me, rinneghi se stesso, prenda la sua croce e mi segua. Perché chi vuole salvare la propria vita, la perderà; ma chi perderà la propria vita per causa mia, la troverà» (Mt 16,24-25). Non si tratta di una rielaborata apologia della sofferenza accolta con coraggio e umiltà, ma di un tentativo di «spiegare» come la logica della croce sia una questione di vita e non di morte. Il Signore Gesù non propone ai discepoli di compiere un arbitrario «sacrificio vivente» (Rm 12,1) di se stessi. Quasi che il cielo o la terra ne abbiano in qualche modo bisogno. Sta invece annunciando che la vita piena – quella che diventa dono di sé – non può smettere di espandersi quando incontra il rifiuto e la sofferenza. Nella voce del Maestro Gesù possiamo riconoscere l’eco del profeta Geremia: «Nel mio cuore c’era come un fuoco ardente, trattenuto nelle mie ossa; mi sforzavo di contenerlo, ma non potevo» (Ger 20,9). La parola della croce è l’annuncio di una missione e dell’inevitabile dolore che essa comporta. Amare, servire, donarsi comporta sempre un dolore e una sofferenza in questo mondo, ancora così tragicamente segnato dal peccato. Certamente c’è in tutto questo una dimensione di sacrificio, da non accogliere però con sentimenti di vittimismo. La chiamata a morire e risorgere è in funzione di una vita piena. Si segue il Signore nella via della croce per entrare nella libertà della risurrezione, per avere la pienezza. Ci si libera le mani da una vita piccola e il cuore da false paure per accedere a una vita più grande, per entrare nella «gloria del Padre» (Mt 16,27) e in quella dei «figli di Dio» (Rm 8,21). Di questo semmai conviene aver paura: non che la croce arrivi, ma che quando giunge non sappiamo accoglierla e viverla come occasione per «trasformare» (Rm 12,2) i nostri «corpi» in amore.

Assunzione della beata Vergine Maria

2011-08-15T10:30:00.001+02:00

Ap 11,19a; 12,1-6a-10ab / Sal 45 / 1Cor 15,20-27a / Lc 1,39-56

RICEVERE LA VITA

In questi caldi giorni, mentre il ferragosto spacca in due l’estate, noi cristiani volgiamo lo sguardo in alto: celebriamo la solennità dell’Assunzione di Maria. Secondo una tradizione antichissima, professata dalla gente comune e poi definita dai teologi, noi crediamo che, in virtù dello specialissimo rapporto stabilito con il suo Figlio Gesù, la vergine di Nazaret sia già pienamente partecipe dei frutti della sua risurrezione. Maria è la prima tra le creature a essere già entrata nel disegno di Dio con tutta la sua anima e con tutto il suo corpo.

Singolare destino

Questo grande mistero che oggi celebriamo non è raccontato dalla Scritture Sacre. L’Apocalisse presenta un «segno grandioso», «una donna vestita di sole» (Ap 12,1), che combatte contro un «enorme drago rosso» (12,3), ma sappiamo che si tratta di una figura simbolica che la Chiesa ha riferito tanto a Maria quanto alla stessa comunità dei credenti. Più significative sono le parole dell’apostolo: «Come tutti muoiono in Adamo, così in Cristo tutti riceveranno la vita» (1Cor 15,22). Che specifica: «Ognuno però al suo posto: prima Cristo, che è la primizia; poi, alla sua venuta, quelli che sono di Cristo» (15,23). Essendo ‘di Cristo’ in un modo unico e irripetibile, noi cristiani riteniamo che Maria abbia già ricevuto – in modo definitivo – quella vita eterna che Il Padre desidera donare a ogni persona. Il dogma dell’assunzione è perciò legato al mistero della risurrezione, cioè a quel modo di vivere e di amare che non rimane prigioniero della morte, quel modo con cui il Signore Gesù ha vissuto l’avventura della sua umanità.

Assumere

L’Assunzione non sarebbe però una festa cristiana se questo speciale destino riservato a Maria non avesse alcuna conseguenza per noi. Il vangelo ci ricorda che il segreto del ‘successo’ di Maria sta tutto in un atteggiamento di ascolto profondo e attento della parola di Dio. Al punto che nella sua vita si è manifestato in anticipo e in misura eccellente quel destino che Dio intende regalare a ciascuno di noi. Maria è stata assunta in cielo, perché ha saputo assumere senza riserve la volontà di Dio nella sua storia. Questo segreto viene rivelato dalla cugina Elisabetta, che canta con stupore le lodi della sua giovane parente: «Beata colei che ha creduto nell'adempimento di ciò che il Signore le ha detto» (Lc 1,45). Maria è salita in cielo perché ha preso terribilmente sul serio la proposta di mettere la sua vita a servizio del progetto di Dio. Maria ha camminato nella fede, tutti i giorni della sua vita, senza mai smettere di porgere un orecchio alla voce di Dio dentro il suo cuore e un altro alla voce di Dio che risuonava attorno a sé, nella storia. La vergine ha camminato in questa penombra senza mai rinunciare a credere. Nemmeno quando gli avvenimenti la hanno condotta a vedere morire il suo amatissimo Figlio appeso al legno di una Croce, come un miserabile malfattore. Maria ha imparato ad abbracciare la logica paradossale del vangelo, la sapienza di un Dio che scrive sempre la storia al contrario: «Ha ricolmato di beni gli affamati, ha rimandato i ricchi a mani vuote» (1,53). Con «umiltà» (1,48) – cioè con un continua adesione a se stessa e alla storia – Maria ha imparato a camminare in questo mondo, lasciandosi guidare fino ai pascoli del cielo.

Destino comune

Non è altro il cammino che attende anche noi: ascoltare la parola di Dio e aderirvi con umile obbedienza. Sappiamo quanto non sia facile perseverare in questi atteggiamenti. Molte volte le promesse di Dio che portiamo nel cuore sembrano conoscere solo smentite, rinvii e fallimenti. Talvolta ci sembra impossibile guardare con speranza alla nostra realtà, a quello che siamo diventati, a ciò che ci circonda. Gli eventi della vita hanno la capacità di gettarci ora in momenti di grande euforia, ora in abissi di interminabile tristezza, lasciandoci nel cuore l’amara sensazione di essere finiti un po’ per caso sul palcoscenico del mondo. nella festa di oggi tutti possiamo imparare da Maria quell’arte di vivere senza prenderci né troppo sul serio, né troppo superficialmente, che diventa poi la libertà di riconoscere tanto i nostri peccati, quanto le «grandi cose» (1,49) che l’Onnipotente sta facendo per noi e per il mondo intero. La gioia di cui la Chiesa oggi è ricolma sta tutta nella fiducia che il sogno di Dio sia la risurrezione di tutti, «perché, se per mezzo di un uomo venne la morte, per mezzo di un uomo verrà anche la risurrezione dei morti» (1Cor 15,21). Fortunatamente la vita non si possiede né si produce, ma è un dono di Dio che si può solo imparare a ricevere. «Tutti riceveranno la vita» (15,22): questo è il destino meraviglioso che ci attende nell’eternità, là dove la Madre di Dio è già stata assunta per essere «un segno di consolazione e di sicura speranza» (prefazio) per tutti noi che ancora camminiamo in questo mondo nell’attesa di giungere «alla gloria della risurrezione» (preghiera dopo la comunione). Nella festa di una vita che non finisce mai.

XX Domenica del Tempo Ordinario - Anno A

2011-08-14T10:15:00.000+02:00

Is 56,1.6-7 / Sal 66 / Rm 11,13-15.29-32 / Mt 15,21-28

BAU

L’esperienza in montagna ci insegna che più si va in alto, più si rimane in pochi. Soli addirittura, quando la vetta da raggiungere è particolarmente ardua. Il profeta Isaia sostiene invece che sul monte del Signore le cose vanno al contrario: la sua casa sarà capace di accogliere una moltitudine, «si chiamerà casa di preghiera per tutti i popoli» (Is 56,7). Dio allarga, aumenta, include. Agisce in modo radicalmente diverso da come facciamo noi che, dopo sporadiche e incostanti aperture, tendiamo sempre a ritirarci e a chiuderci in noi stessi. Fantastica montagna quella di Dio, verso cui tutti siamo incamminati. «Tutti i popoli», colmati di «gioia» (56,7), vi potranno trovare dimora, a patto che abbiano a cuore «il diritto» e «la giustizia» (56,1). Che bello!

Stran(ier)o

Che brutto invece il Gesù del vangelo di oggi! Manifesta un volto scorbutico, antipatico, persino scortese! Ma come ha potuto dimenticarsi la profezia del monte di Dio che un giorno accoglierà tutte le genti?! Il suo crudele silenzio davanti al grido disperato della donna Cananèa è sconcertante: «Pietà di me, Signore, figlio di Davide. Mia figlia è molto tormentata da un demonio» (Mt 15,22). Precisa Matteo che Gesù «non le rivolse neppure una parola» (15,23). Davanti a un simile modo di fare, viene spontanea anche a noi l’osservazione che subito i discepoli sollevano: «Esaudiscila, perché ci viene dietro gridando» (15,23). Forse però – a pensarci bene – dietro a questo palese tentativo di evitare fastidi al Maestro, i discepoli nascondono il più personale desiderio di evitare fastidi a loro stessi. Il Signore tuttavia non sembra intenzionato a modificare il proprio atteggiamento, anzi rincara la dose: «Non sono stato inviato se non alle pecore perdute della casa di Israele» (15,24). Il Maestro si mostra assolutamente indifferente tanto alle grida della donne quanto al bisogno di ordine e di tranquillità che i discepoli hanno velatamente manifestato. Perché Gesù si comporta così? Che cosa vuole dirci? Che modo di amare ci rivela questa intenzionale indifferenza?

Straniera

Il Maestro sta scegliendo di far emergere una qualità che questa donna – a differenza dei discepoli molto paurosi anche se pieni di ceste di pane – probabilmente ha già manifestato ai suoi occhi: la fede. Gesù si accorge che questa donna straniera si sta accostando a lui in un modo diverso da tutti quelli che finora lo hanno incontrato, discepoli compresi. Questa donna si muove con atteggiamento umile e fiducioso. Sa benissimo di non avere alcun diritto nei confronti di un «figlio di Davide» (15,22). Ma proprio da questa assenza di meriti e di diritti si sprigiona una certa bellezza, una rocciosa libertà interiore, che la spinge a chiedere senza stancarsi di fronte all’insuccesso. Lo conferma la perseveranza con cui continua a mendicare anche quando il Signore replica: «Non è bene prendere il pane dei figli e gettarlo ai cagnolini» (15,26). Già, così in Israele ci si riferiva alle nazioni pagane, con l’appellativo di “cani”. Non certo un bel complimento! Eppure il desiderio della donna non si lascia intimidire: «È vero, Signore – disse la donna –, eppure i cagnolini mangiano le briciole che cadono dalla tavola dei loro padroni» (15,27). La maniere scorbutiche e dure del Maestro hanno fatto emergere una meravigliosa verità presente nel cuore di questa donna appartenente alle «genti» (Rm 11,13) estranee alle promesse di Israele. Proprio lei sembra aver capito il vangelo meglio di coloro che appartengono al popolo eletto, intuendo che «i doni e la chiamata di Dio sono irrevocabili» (11,29). Finalmente il Signore esclama: «Donna, grande è la tua fede! Avvenga per te come desideri» (15,28).

Stranieri

Proviamo a riflettere su questo episodio. Il Signore non pone la fede come condizione per compiere il miracolo. È esattamente il contrario: la fede della donna, coraggiosa e ostinata, suscita l’intervento prodigioso da parte di Gesù. In un certo senso, potremmo dire che non è Dio a fare i miracoli, ma la nostra fede a suscitarli davanti al miracolo della sua presenza. L’atteggiamento del Signore Gesù riesce a valorizzare e moltiplicare questo tipo di apertura fiduciosa manifestata dalla donna straniera, che è il vero miracolo nascosto nel racconto. Quel miracolo che – purtroppo – troppo spesso Dio non riesce a compiere in noi, perché dopo aver pregato ci giriamo stizziti, rassegnati e delusi di fronte al suo silenzio. La storia della cananea vuole destare speranza. E soprattutto ammonirci, ricordandoci che Dio molto spesso ascolta senza rispondere. Il suo amore per noi è così adulto, libero, fedele, da non aver bisogno di correre dietro ogni nostro gemito, di assecondare ogni nostro bisogno. Dobbiamo imparare a leggere la sua apparente insensibilità alle nostre richieste come il miglior aiuto per tornare umili, accettando di riconoscere che viviamo spesso estranei al Padre che ci ha donato la vita, che in mille modi, ogni giorno decadiamo dalla nostra natura di figli di Dio. Dobbiamo imparare a ricordarci che essere vivi e amati per sempre non è un diritto acquisito. Ma un dono, il più vero, il più bello. Da accogliere ogni volta con stupore e gratitudine. Come fanno i cani che scodinzolano sotto la tavola. E poi, felici, si saziano del cibo fragrante di amicizia che cade liberamente dalla mensa del loro padrone. Solo così la nostra vita, fuori e dentro, sarà veramente «guarita» (15,28).

Festa di San Lorenzo

2011-08-10T07:45:00.018+02:00

2Cor 9,6-10 / Sal 111 / Gv 12,24-26

CON GIOIA

Fin dai primi secoli del cristianesimo, san Lorenzo viene raffigurato come un giovane diacono, rivestito della dalmatica, che tiene in una mano la graticola su cui è stato arso vivo, e nell’altra la borsa del tesoro della Chiesa romana. Questa immagine sintetizza i lineamenti essenziali della sua figura, secondo quanto la letteratura agiografica – tanto incerta quanto vivida – di lui ci rende noto: una sincera e costante attenzione ai poveri, unita a una forte volontà di dare testimonianza al vangelo di Cristo. Alla richiesta del prefetto dell’imperatore Valeriano che, nel lontano agosto 258, gli chiedeva di consegnare i beni ecclesiastici di cui era amministratore, Lorenzo risponde: «Ecco, questi sono i tesori della Chiesa», non indicando però né oro né argento, ma una folla di poveri, malati, emarginati di cui egli quotidianamente si prendeva cura e ai quali aveva appena distribuito le offerte contenute nella cassa della Chiesa. Questo gesto sprezzante fu la goccia che fece traboccare il vaso della collera dell’imperatore: tre giorno dopo Lorenzo fu messo a morte.

Le parole che l’apostolo Paolo rivolge alla comunità di Corinto, continuamente bisognosa di rimettere al centro del suo agire la carità, sembrano essere state ben comprese e vissute dal diacono e martire Lorenzo, quasi il suo perfetto epitaffio: «ha largheggiato, ha dato ai poveri, la sua giustizia dura in eterno» (2Cor 9,9). Ma la riflessione dell’apostolo ci ricorda che il segreto di qualsiasi testimonianza offerta al Signore crocifisso e risorto non può mai essere né imposta, né programmata: «ciascuno dia secondo quanto ha deciso nel suo cuore, non con tristezza né per forza, perché Dio ama chi dona con gioia» (9,7). Potremmo dire, in altre parole, che soltanto chi si sente amato da Dio è capace di seminare «con larghezza» (9,6) nel campo del mondo e di «compiere generosamente tutte le opere di bene» (9,8). Vivere il battesimo fino alle sue più mature conseguenze impone a ogni discepolo di Cristo la sfida di interpretare la vita come un dono che si riceve da «colui che dà» e sempre «darà» (9,10), e che si restituisce senza indulgere a logiche di paura o a istinti di autoconservazione: «chi ama la propria vita, la perde e chi odia la propria vita in questo mondo, la conserverà per la vita eterna» (Gv 12,25).

Nella sua estrema dolcezza e nella sua sapiente pedagogia, il Signore Gesù non si stanca mai di accordarci tempo per accogliere la logica del vangelo, fino a diventarne creativi e gioiosi interpreti: «In verità, in verità io vi dico: se il chicco di grano, caduto in terra non muore, rimane solo; se invece muore, produce molto frutto» (12,24).

Nella notte in cui, tradizionalmente, gli occhi di tutti si levano verso il cielo, alla ricerca di qualche stella cadente, la memoria di san Lorenzo può ravvivare la coscienza che noi pure in fondo non siamo altro che meteore, chiamate nel breve transito di questa vita terrena a diventare per tutti riflesso della luce di Dio, lasciando affondare l’offerta della nostra vita ricevuta dentro il terreno della storia. «Con gioia».

XIX Domenica del Tempo Ordinario - Anno A

2011-08-07T09:31:00.006+02:00

1Re 19,9.11-13 / Sal 84 / Rm 9,1-5 / Mt 14,22-33

LA SOSTENIBILE LEGGEREZZA DELL’ESSERE

Il tesoro nascosto del Vangelo è condividere il dono della vita, come Dio fa con noi. Così il seme buono posto nella nostra terra cresce fino a portare il frutto dell’amore e della fratellanza, sebbene la zizzania sembri ostacolarne la completa maturazione. Si tratta di un disegno meraviglioso, divino, ma immensamente delicato. Talmente fragile che l’uomo fa fatica a crederlo. E a viverlo, naturalmente.

Fraintendimenti

Prima si passa necessariamente attraverso le tappe dell’incredulità e del fraintendimento. È successo a tutti gli amici di Dio prima di noi. A Elia, per esempio, come ci racconta la prima lettura. Per capire il significato di questa sua singolare esperienza di Dio, è indispensabile richiamare brevemente alla memoria il contesto storico in cui si colloca. Il re Acab ha sposato Gezabele, una principessa fenicia che favorisce in Israele il culto di Baal e promuove una feroce persecuzione contro i profeti del Dio dei padri e dell’Esodo. Elia, «pieno di zelo per il Signore degli eserciti» (1Re 19,10) uccide di spada quattrocentocinquanta profeti di Baal, scannandoli «nel torrente Kison» (18,40). Così facendo il profeta crede di interpretare il comandamento di Dio che vieta l’adorazione e il culto di altri dei, secondo la Legge data a Mosé. La regina Gezabele naturalmente va su tutte le furie ed Elia scappa «per salvarsi» (19,3) la pelle. È questo il momento in cui avviene l’incontro con Dio sul monte Oreb di cui parla la lettura di oggi. L’autore sacro racconta che Elia si trova davanti prima un «vento impetuoso», «ma il Signore non era nel vento», poi «un terremoto», «ma il Signore non era nel terremoto», poi «un fuoco, ma il Signore non era nel fuoco» (19,11-12). Infine, giunge «il sussurro di una brezza leggera» (19,12). Allora Elia «si coprì il volto con il mantello» (19,13): era il Signore! Il significato profondo del racconto è facilmente decifrabile: il profeta, dopo aver dato sfogo al suo zelo e alla sua ira ardente, arriva a comprendere che Dio non impone la sua presenza in maniera violenta e aggressiva, come fanno il vento, il fuoco e il terremoto. Dio vuole essere creduto e amato nella libertà, perciò si manifesta nella voce sottile di un silenzio, nel peso leggero di una presenza/assenza che solo la fede può intuire ed accogliere. Questa esperienza purifica il cuore di Elia, che è costretto a spogliarsi di tutte le immagini fasulle di un Dio potente e intollerante. Elia scopre che Dio è leggero, lieve come una brezza.

Il Dio leggero

Anche i discepoli scoprono il mistero di un Dio leggero, molto più leggero e discreto dei loro sogni. La narrazione evangelica di oggi prende avvio dalla moltiplicazione dei pani e dei pesci che si appena si è conclusa sulle sponde del lago di Galilea. Il Maestro Gesù si accorge che la folla e i suoi amici sono un po’ esaltati e probabilmente non hanno capito bene il senso del miracolo. Forse stanno pensando: “Che bello, ormai è con noi il Dio che ci risolve i problemi e ci toglie le fatiche della vita”. Infatti, scrive Matteo: «[Dopo che la folla ebbe mangiato], subito Gesù costrinse i discepoli a salire sulla barca e a precederlo sull'altra riva, finché non avesse congedato la folla» (Mt 14,22). Gesù spegne gli entusiasmi, si allontana da tutti e si mette a pregare, per conservare l’unione con il Padre e rimanere fedele alla logica dell’incarnazione, per non diventare il Messia dei miracoli e dei balocchi. I discepoli, a malincuore, obbediscono al comando e si trovano ben presto nel cuore di una vera e propria tempesta: la barca «era agitata dalle onde: il vento infatti era contrario» (14,24). La primitiva comunità cristiana ha conservato il ricordo di questa angosciosa notte – di cui si parla in tutti i vangeli – perché in essa ha visto come una parabola della propria situazione nel mondo. La Chiesa, al principio, lungo i secoli e ancora oggi, assomiglia davvero a una piccola barca sospinta nel mare dalla voce del suo Signore, non di rado impaurita e sballottata qua e là dai venti della storia. Pure la nostra vicenda personale o familiare è contenuta pienamente in questa immagine. Anche noi siamo partiti per un viaggio, suscitato e benedetto dal Signore. E durante il viaggio ci siamo scoperti inadeguati a portare a termine il compito assegnato, incapaci di navigare con tranquillità nel mare impazzito della vita. Ed è esplosa la paura, incontrollata, ingestibile. Per fortuna il Signore «sul finire della notte» ci viene incontro, «camminando sul mare» (14,25), sull’oceano delle nostre inconfessate paure. Ma il suo arrivo non estingue immediatamente il panico che ci portiamo dentro, anzi lo fa esplodere: «Vedendo(lo) camminare sul mare, i discepoli furono sconvolti e dissero: “È un fantasma!” e gridarono dalla paura» (14,26). La presenza di Dio nella nostra vita è discreta, lieve; solo la fede la riconosce. Come già aveva capito il profeta Elia, Dio si rende sensibile come un vento leggero, che accarezza e scompiglia i capelli, come una brezza che tocca delicatamente il contorno della nostra vita. Facciamo fatica a credere in una presenza così leggera. È così difficile abbandonarsi a un tipo di compagnia così poco evidente che facilmente mettiamo alla prova Dio chiedendo ulteriori segni per riuscire a credere: «Signore, se sei tu, comandami di venire verso di te sulle acque» (14,28). Provando a camminare sulle acque Pietro impara che se guardiamo la furia del vento siamo invasi dalla paura e affondiamo sotto il peso delle nostre angosce, ma se gridiamo e afferriamo la mano del Signore il vento si placa. Finalmente comprendiamo che il vero problema della nostra vita si chiama mancanza di fede: «Uomo di poca fede, perché hai dubitato?» (14,31).

Più leggeri?

Se la presenza di Dio è così bella e lieve — non pesante e ingombrante — forse dovremmo provare ad alleggerire molte delle nostre aspettative. La vita cristiana, volendo essere la pienezza della vita umana, non è esente dalla fatica, dal dolore, dalla tempesta. Anzi, proprio in quanto scelta radicale in favore di Dio e dei fratelli, ci espone maggiormente alla logica della croce. Se ci dimentichiamo di questo, Cristo diventa un fantasma e noi bambini agitati che gridano e piangono in mezzo alla tempesta. La traversata in questo mondo è il viaggio attraverso cui noi impariamo a credere al Dio che ci ama e offre la sua vita per noi. I doni, i miracoli, i segni che il Signore pone sulla nostra strada vogliono far crescere la nostra fede e trasformarla in dedizione amorosa, non spingerci a rimanere morbosamente attaccati alle logiche dell’infanzia. In fondo, si tratta di accettare il dono e il compito della libertà. Senza farla diventare une vertigine di paura, ma una forza umile e discreta con cui affrontare serenamente ogni passaggio che la vita a tutti chiede di compiere.

Trasfigurazione del Signore - Anno A

2011-08-06T09:04:00.009+02:00

Dn 7,9-10.13-14 / Sal 96 / 2Pt 1,16-19 / Mt 17,1-9

COSÌ PRESENTE

La festa della Trasfigurazione — che accende un bagliore nel già soleggiato tempo estivo — ci propone di volgere lo sguardo alla persona di Gesù in un momento speciale della sua vita terrena, nel giorno in cui «su un alto monte» egli «fu trasfigurato» davanti a «Pietro, Giacomo e Giovanni» (Mt 17,1.2) ed essi diventarono «testimoni oculari della sua grandezza» (2Pt 1,16). La tradizione ha da sempre interpretato questo episodio soprattutto in chiave pedagogica, come un segno offerto ai discepoli per sostenere l’impatto con la realtà e la logica della croce. Scrive un grande dottore della Chiesa: «Lo scopo principale della Trasfigurazione era di rimuovere dal cuore degli apostoli lo scandalo della croce, affinché l’umiltà della passione da lui voluta non turbasse la loro fede, essendo stata rivelata ad essi in anticipo l’eccellenza della sua dignità nascosta» (san Leone Magno). Indubbiamente si tratta di un significato che appartiene alla verità di questo mistero della vita di Cristo. Il Signore Gesù desiderava annunciare con chiarezza che nella sua imminente passione d’amore egli non stava perdendo la vita, ma la stava donando. I discepoli, da parte loro, avevano certamente bisogno di «conoscere la potenza e la venuta del Signore» (2Pt 1,16) per continuare a sostenere il peso della sequela, senza accordare troppa importanza alle incomprensioni e ai fallimenti.

Ma il vangelo suggerisce anche un’altra chiave di lettura. La «voce» del Padre che si leva «dalla nube» (Mt 17,5) vuole far capire ai discepoli non solo che il «Figlio dell’uomo» (17,9) è veramente il Figlio di Dio, «l’amato» (17,5), ma anche che la vera gloria consiste nell’accogliere la vita come missione e come servizio. Solo chi pone la scelta della solidarietà e della condivisione con gli altri – fratelli e sorelle in umanità – acquisisce «un potere eterno, che non finirà mai, e il suo regno non sarà mai distrutto» (Dn 7,14). Infatti, proprio in questo momento altamente estetico, il Padre ribadisce il carattere etico della vita di Gesù, pronunciando le stesse parole udite da tutti quando il falegname di Nazaret si era immerso nel Giordano, manifestando la decisione di una incondizionata fratellanza con l’uomo immerso nella paralisi del peccato. Inoltre la raccomandazione finale del Signore Gesù ai tre discepoli – «Non parlate a nessuno di questa visione, prima che il Figlio dell’uomo non sia risorto dai morti» (Mt 17,9) – rivela che il senso della trasfigurazione può essere pienamente inteso non tanto in relazione alla morte, ma alla risurrezione, quando è possibile comprendere dove va a finire la parabola di una vita donata per amore.

La luce della trasfigurazione non è pertanto solo un balsamo, ma anche invito: «Ascoltatelo» (17,5). Coloro che nel Figlio si sentono chiamati a diventare figli non possono che abbracciare la stessa logica di obbedienza in cui sta tutto il «compiacimento» del Padre, per venire poi «trasformati in quella medesima immagine di gloria in gloria, secondo l’azione dello Spirito del Signore» (2Cor 3,18). Davanti a un mistero così attraente, non ci resta che ascoltare la raccomandazione di un luminoso testimone del vangelo, che può risuonare in noi come un dolce invito: «Grande miseria sarebbe, e miseranda meschinità se, avendo lui così presente, vi curaste di qualunque altra cosa che esista in tutto il mondo» (San Francesco, Lettera a tutto l’ordine 25).

Memoria di Santa Marta

2011-07-29T06:46:00.000+02:00

Letture: 1Gv 4,7-16 / Sal 34 / Lc 10,38-42

BRUTTE FIGURE

La memoria liturgica di Marta, sorella di Maria e Lazzaro, amica del Signore, ci offre un’insolita occasione: verificare su cosa è fondato il nostro rapporto di conoscenza e di amore (1Gv 4,8) con Dio attraverso l’amicizia con il «suo Figlio unigenito» (4,9). In particolare il vangelo di Luca – uno dei due testi evangelici tra cui possiamo scegliere per l’odierna celebrazione – ci incoraggia a misurare con quanta disponibilità sappiamo accogliere quei momenti in cui il nostro modo di stare davanti al Signore non è la postura più adatta per incontrarlo e ricevere il dono della sua presenza.

Marta apre la porta della sua casa a Gesù, il Maestro viandante, porgendogli il sempre gradito conforto di una «premurosa ospitalità». Questa cordiale espressione di amicizia e servizio è un tratto del volto di Marta che la liturgia non esita a trasformare in preghiera: «Dio onnipotente ed eterno, il tuo Figlio fu accolto come ospite a Betania nella casa di santa Marta, concedi anche a noi di essere pronti a servire Gesù nei fratelli, perché al termine della vita siamo accolti nella tua dimora» (colletta). Tuttavia la premura di Marta – come ogni nostro generoso slancio – ha bisogno di essere illuminata dalla parola del Signore. Infatti Marta, senza accorgersene, si ritrova a non godere della presenza dell’ospite d’eccezione, ma a essere «distolta per i molti servizi» (Lc 10,40). Accade con estrema facilità, ogni giorno, di scoprirsi più assorbiti dall’esigenza di esibire il volto migliore davanti agli altri che dalla libertà di poter essere e manifestare noi stessi. Ce lo insegna la vita, lo pretendono gli occhi che ci osservano: prima bisogna presentarsi bene, con le migliori doti in evidenza, poi, magari, viene il resto. Veniamo noi, se avanza tempo.

Questo modo di vivere, tutto condizionato dalle aspettative e dai narcisismi dell’anima, finisce presto o tardi in un’improvvisa sbottata: «Signore, non t’importa nulla che mia sorella mi abbia lasciata sola a servire? Dille dunque che mi aiuti» (10,40). Marta non se la prende con Maria, tutta intenta ad ascoltare la parola di Gesù, ma direttamente con il Signore che sembra approvare questa ingiusta distribuzione dei ruoli. Non solo: impartisce a lui l’ordine di fare qualcosa per cambiare la situazione. La reazione del Maestro non è meno sconcertante: nessun tentativo di tranquillizzare Marta, non una parola rivolta a Maria. Con due frasi, che non aspettano e non ricevono alcuna replica, il Signore trasforma una brutta figura in una bella notizia: «Marta, Marta, tu ti affanni e ti agiti per molte cose, ma di una cosa sola c’è bisogno. Maria ha scelto la parte migliore, che non le sarà tolta» (10,41-42). Marta non viene né rimproverata, né messa in ridicolo per il suo inutile affanno. Le viene annunciato un vangelo di cui, in qualche modo, non si è ancora accorta. Nella sua casa è entrato uno che non va amato e conquistato come tutte le cose della vita, ma uno da cui è possibile lasciarsi amare, davanti a cui è possibile essere e rimanere se stessi: «Non siamo stati noi ad amare Dio, ma è lui che ha amato noi e ha mandato il suo Figlio come vittima di espiazione per i nostri peccati» (1Gv 4,10).

Mercoledì - XVII settimana del Tempo Ordinario

2011-07-27T10:59:00.000+02:00

Letture: Es 34,29-35 / Sal 98 / Mt 13,44-46

RAGGIANTI

Avevamo lasciato ieri Mosè ritirato sul monte «con il Signore quaranta giorni e quaranta notti, senza mangiar pane e senza bere acqua», tempo utile per scrivere «sulle tavole le parole dell’alleanza, le dieci parole» (Es 34,28). Quelle tavole, che prima di essere distrutte durante l’episodio del vitello d’oro erano «scritte dal dito di Dio» (31,18), ora vengono vergate dalle dita di Mosè, secondo l’ordine del Signore: «Scrivi queste parole, perché sulla base di queste parole io ho stabilito un’alleanza con te e con Israele» (34,27). Il Decalogo diventa così opera di Dio e dell’uomo, parola divina e umana, documento che attesta un incontro e un dialogo.

Mosè è ignaro di quanto la sua vita esca trasformata da questo tempo di ascolto del Dio vivente. Mentre scendeva dal monte Sinai, «non sapeva che la pelle del suo viso era diventata raggiante, poiché aveva conversato con il Signore» (34,29). Se ne accorgono gli altri, «Aronne e tutti gli Israeliti» i quali, «vedendo che la pelle del suo viso era raggiante, ebbero timore di avvicinarsi a lui» (34,30). Mosè allora intuisce di aver trovato un «tesoro» che riflette ormai il suo splendore sul suo corpo e «lo nasconde» (Mt 13,44), proprio come insegna il Maestro Gesù nel vangelo parlando di quell’uomo che decide di vendere «tutti i suoi averi» pur di assicurarsi ciò che ha improvvisamente colmato il suo desiderio. Mosè accetta di lasciarsi totalmente determinare dal rapporto costruito con il Dio liberatore fino al punto di ritrovare ogni relazione con gli altri trasformata, soprattutto quella con i suoi fratelli Israeliti: «Quando Mosè ebbe finito di parlare a loro, si pose un velo sul viso. Quando entrava davanti al Signore per parlare con lui. Mosè si toglieva il velo, fin quando non fosse uscito. Una volta uscito, riferiva agli Israeliti ciò che gli era stato ordinato» (Es 34,34).

Entrare, o avanzare, nella relazione con Dio costa sempre un azzardo, l’assunzione di un rischio, la messa in conto che le cose potrebbero poi essere molto diverse. Come quei tali di cui parla il vangelo, che sono disposti a vendere ogni cosa, unicamente sostenuti dalla speranza – non la certezza – di potersi assicurarsi il «tesoro nascosto» (Mt 13,44) e trovato, la «perla di grande valore» (13,46) lungamente cercata. Dietro questa temeraria scelta, tutta personale e tutta libera, ci deve essere un motore propulsore, un forte vento capace di spiegare e gonfiare le vele della volontà. Si tratta di un cuore «pieno di gioia» (13,44), quel sentimento che nasce dentro e poi distende sul volto la sua luce. Quel segnale di conferma che il Signore pone dentro di noi, ma che poi – inevitabilmente – diventa regalo per altri. Proprio come anche la nostra vita è chiamata a essere e diventare.

Martedì - VII settimana del Tempo Ordinario

2011-07-26T08:54:00.000+02:00

Letture: Es 33,7-11; 34,5-9.28 / Sal 102 / Mt 13,36-43

L’AMORE CONSERVATO

Sembra proprio difficile la parabola della zizzania. La liturgia ce la ripresenta a pochi giorni di distanza, i discepoli ne chiedono spiegazione al Maestro una volta congedata la folla: «Spiegaci la parabola della zizzania nel campo» (Mt 13,36). Ed è abbastanza sintomatico il titolo con cui i discepoli si riferiscono a questo insegnamento di Gesù. Avrebbero potuto chiamarla: “la parabola dal grano e della zizzania», oppure “della zizzania che cresce insieme al grano”, o in altro modo ancora. Invece tutta l’attenzione è rivolta all’elemento di disturbo, al simbolo del male.

Nella sua articolata risposta, il Signore sposta invece l’attenzione dell’inevitabile giudizio – che un giorno certo ci sarà – all’indispensabile ascolto – che nel tempo presente è indispensabile che ci sia. Chiarisce anzitutto che il vero polo d’attrazione della parabola è il «buon seme (che) sono i figli del Regno» (13,36), seminato nel campo del mondo con generosità dal «Figlio dell’uomo» (13,37). Poi precisa la qualità e l’origine dell’elemento secondario, la zizzania: «Sono i figli del Maligno e il nemico che l’ha seminata è il diavolo» (13,38-39). Quindi fa riferimento alla ben nota esperienza contadina del momento in cui si separa la zizzania dal grano e la si brucia nel fuoco. Con queste immagini, Gesù vuole assicurare che «scandali» e «iniquità» non potranno restare per sempre nel suo «regno» (13,41) anche se la prospettiva resta quella del bene e del suo sicuro trionfo: «Allora i giusti splenderanno come il sole nel regno del Padre loro». Infine conclude dicendo: «Chi ha orecchi ascolti!» (13,43).

Con questa chiusa il Signore ci offre una chiave di lettura che vuole anzitutto porre l’accento sull’ascolto e non sul giudizio. Sembra che il principale motivo di interesse di questa parabola non debba essere tanto il drammatico confronto tra il grano e la zizzania, faccenda che già in natura si risolve senza particolari traumi. Il rinvio alla «fine del mondo» (13,39), un tempo in cui le cose ora inestricabili saranno certamente separate e separabili, vuole insegnarci a non farci carico di problemi più grandi di noi. La preoccupazione da avere è piuttosto un’altra: ascoltare. Cioè, fuori metafora, continuare a essere seme buono e terra accogliente. Fino a essere intimamente persuasi che l’amore non teme di essere sconfitto o trascurato, si preoccupa solo di rimanere caparbiamente sicuro di se stesso e della propria fecondità. È quanto il Signore afferma al popolo che lo ha appena barattato con un vitello d’oro, attraverso l’ascolto paziente del suo servo Mosè: «Il Signore, il Signore Dio misericordioso e pietoso, lento all’ira e ricco di amore e di fedeltà, che conserva il suo amore per mille generazioni, che perdona la colpa, la trasgressione e il peccato, ma non lascia senza punizione, che castiga la colpa dei padri nei figli e nei figli dei figli fino alla terza e quarta generazione» (Es 33,6-7). Questo è, con tutta probabilità, ciò che i discepoli faticano a comprendere – a credere – nella parabola del buon grano e della zizzania. Che il seme buono abbia in se stesso la capacità di prevalere, alla fine, sul seme cattivo. Che l’amore va conservato anche quando non è accolto o addirittura rifiutato, poiché la sua fecondità è sicura, è per sempre.

Festa di S. Giacomo, apostolo

2011-07-25T07:52:00.000+02:00

2Cor 4,7-15 / Sal 125 / Mt 20,20-28

VASI DI CRETA

All’interno del primo collegio apostolico, la figura di Giacomo detto il Maggiore, uno dei due «figli di Zebedeo» (Mt 20,20), viene ricordata soprattutto per il martirio che egli, primo fra tutti, subì all’inizio degli anni 40 da parte del re Erode Agrippa. A questo singolare primato si possono riferire, come adeguato commento, le parole che alcuni anni più tardi Paolo scrisse alla chiesa di Corinto, tratteggiando la vita dei discepoli del Risorto: «Portando sempre e dovunque nel nostro corpo la morte di Gesù, perché anche la vita di Gesù si manifesti nel nostro corpo. Sempre infatti, noi che siamo vivi, veniamo consegnati alla morte a causa di Gesù, perché anche la vita di Gesù si manifesti nella nostra carne mortale» (2Cor 4,10-11).

A dire il vero, l’itinerario che condusse Giacomo a versare il suo sangue nel nome di Cristo, ha mosso i passi da ben altre aspirazioni, a giudicare dalla domanda che un giorno sua «madre» rivolse al Signore Gesù, anche a nome dell’altro figlio Giovanni: «Di’ che questi miei due figli siedano uno alla tua destra e uno alla tua sinistra nel tuo regno» (Mt 20,21). Giacomo si mise alla sequela di Gesù con il suo carattere forte – che valse a lui e al fratello il soprannome di «figli del tuono» (Mc 3,17) – e un cuore pieno di aspirazioni e sogni di gloria. La pedagogia del Signore Gesù nei confronti dei discepoli non si esprime mai nella denuncia dei desideri ancora segnati da paure ed egoismi, ma nella loro evangelizzazione. Per questo, dopo aver risposto a Giacomo e a Giovanni – e non alla «madre» dei loro desideri –, spiegando loro che la gloria non è frutto di raccomandazione o di conquista ma «è per coloro per i quali il Padre mio lo ha preparato» (Mt 20,23), il Signore rivolge un insegnamento anche agli altri dieci discepoli, sdegnati e quindi abitati dalla stessa bramosia dei ‘figli del tuono’. Le parole di Gesù offrono all’aspirazione di grandezza presente nel loro cuore una diversa traiettoria di compimento, quella che risponde ai criteri della vita che accetta di farsi dono: «chi vuole essere il primo tra voi, sarà vostro schiavo. Come il Figlio dell’uomo, che non è venuto a farsi servire, ma per servire e dare la propria vita in riscatto per molti» (20,27-28).

L’insegnamento è naturalmente rivolto anche a noi, per aiutarci a ricordare che «non sarà così» (20,26) come noi ingenuamente pensiamo che si potrà realizzare la ricerca di una vita profondamente autentica. Soltanto nella misura in cui siamo disposti a rinnegare i capricci dell’infanzia, che prima ci seducono e poi ci rattristano, possiamo entrare nella dimensione adulta dell’esistenza, accettando di essere e di avere non altro che «un tesoro in vasi di creta, affinché appaia che questa straordinaria potenza appartiene a Dio, e non viene da noi» (2Cor 4,7). Non infatti i troni su cui immaginiamo di dover sedere, ma i fratelli e le sorelle che abbiamo l’occasione di servire fanno «abbondare l’inno di ringraziamento, per la gloria di Dio» (4,15). Questo calice, tutti «lo possiamo» (Mt 20,22) bere.

XVII Domenica del Tempo Ordinario - Anno A

2011-07-23T21:26:00.001+02:00

1Re 3,5.7-12 / Sal 118 / Rm 8,28-30 / Mt 13,44-52

SAGGIAMENTE

Dopo averci parlato attraverso immagini di speranza (due domeniche fa) e di tolleranza (domenica scorsa), il Maestro Gesù conclude il suo lungo discorso con altre tre parabole, brevissime ma incredibilmente stimolanti: il tesoro nascosto, la perla preziosa, la rete super-accogliente. Al termine di questa iniziazione ai misteri del regno dei cieli, il Signore si mostra serenamente preoccupato di aver recapitato il messaggio nel modo migliore: «Avete compreso tutte queste cose?» (Mt 13,51). Che bello avere un Maestro più preoccupato di verificare il passo dei suoi discepoli che di emettere oracoli a oltranza! Sapremo anche noi rispondere con un azzardato, entusiastico «sì»?

Cercare

Che cosa è questo regno di Dio che si sviluppa nonostante le difficoltà, che cresce attraverso pazienza e tolleranza? Gesù abbrevia le spiegazioni, puntando all’essenziale: «è simile a un tesoro nascosto nel campo» (13,44), a «una perla di grande valore» (13,46). Davanti alle cose belle, quelle che si incontrano all’improvviso e si attendono da sempre, una persona ha una sola, universale reazione: «Va, pieno di gioia, vende tutti i suoi averi e compra» (13,44.46) ciò che ha riempito d’incanto i suoi occhi. Ecco – sembra dire il Maestro – questa esperienza non troppo frequente, eppure così facile da raccontare è l’unica chiave di lettura autentica per entrare nel mistero di Dio e nel «suo disegno» (Rm 8,28) di amore. La vita secondo il vangelo non è un faticoso programma di divieti e rinunce, ma una gioiosa e intrepida scelta delle cose migliori nascoste nel campo dell’esperienza umana. Le parole di Cristo sono chiarissime: chi scopre la logica delle beatitudini si ritrova spontaneamente a vendere «tutti i suoi averi», ma solo per acquistarne uno di maggior valore. Matteo ha vissuto in prima persona la verità di queste parabole, forse per questo è l’unico che si è ricordato di annotarle nel suo vangelo. Egli un giorno, mentre faceva l’esattore delle tasse per il governo romano, sedotto e attratto dal falso tesoro della ricchezza, ha incontrato nello sguardo di Cristo e nelle sue parole di misericordia una bellezza mai vista prima. Si è alzato di scatto, ha lasciato tutto, è «divenuto discepolo del regno dei cieli» (Mt 13,52). La sua conversione a causa di una meraviglia incontrata svela il senso anche dell’ultima parabola: «Il regno dei cieli è simile a una rete gettata nel mare, che raccoglie ogni genere di pesci...» (13,47-50). Chi trova il bello si abitua a cercare e a raccogliere bellezza in ogni direzione, ben sapendo che ci sarà tempo per «distinguere il bene dal male» (1Re 3,9). Chi entra nei parametri dell’amore non ha fretta di formulate giudizi, perché sa che saper scegliere (bene) il bene è il modo migliore per non temere ciò che «sarà alla fine del mondo» (Mt 13,49).

Valutare

Infatti, quello di cui dovremmo tutti essere preoccupati non è da che parte saremo quando «verranno gli angeli e separeranno i cattivi dai buoni» (13,49), ma da che parte siamo ora, cosa il nostro cuore sinceramente cerca, brama, attende. Nell’era dell’informazione circolano tante ricette di felicità: soldi, benessere, potere, piacere; chi si può dichiarare davvero estraneo dal fascino che questi aspetti della vita esercitano sul nostro desiderio? Lo testimoniano – se ce ne fosse bisogno – il tenore dei discorsi che facciamo e ascoltiamo, fuori e dentro i mezzi di comunicazione. Quante banalità, quante cose futili, quanta superficialità ogni giorno siamo diventati capaci di produrre e inghiottire! Esiste un solo antidoto a questa diffusa imprudenza che ci fa correre dietro falsi tesori. La Bibbia lo definisce «il discernimento nel giudicare» (1Re 3,11), «un cuore docile» (3,9) disposto a diventare «saggio e intelligente» (3,12), attraverso l’ascolto. È il regalo che Salomone scopre di poter chiedere al Dio che lo interroga: «Chiedimi ciò che vuoi che io ti conceda» (3,5). Salomone è solo un «ragazzo», ma ha già maturato una conoscenza profonda di se stesso, infatti non esita a dichiarare: «Non so come regolarmi» (3,7). Questa sua autocoscienza gli permette di non farsi incantare da tesori futili, ma di domandare a Dio la perla preziosa: la capacità di distinguere il bene dal male. Il Signore obbedisce subito alla sua richiesta: «Ecco, faccio secondo le tue parole» (3,12). La figura di Salomone ci insegna a non essere ingenui nella ricerca delle cose che valgono. Se vogliamo realmente trovare ciò che nella vita è bello e prezioso dobbiamo imparare prima ad abbandonare ciò che non vale né il sudore della nostra fronte, né l’ansia del nostro cuore. Spesso viviamo coi remi in barca, ci lasciamo trascinare dalla corrente, senza riflettere su quello che facciamo. Inconsapevoli, distratti, in fondo anche un po’ complici di menzogne e compromessi che non abbiamo ancora saputo mettere alla porta.

Estrarre

Ed è un vero peccato, perché poi, una volta tolto il male che seduce gli occhi e fiacca la volontà, scopriamo che essere cristiani è qualcosa di molto, molto naturale. Il Maestro conclude il discorso parabolico dicendo: «Per questo ogni scriba divenuto discepolo del regno dei cieli, è simile a un padrone di casa che estrae dal suo tesoro cose nuove e cose antiche» (Mt 13,52). La perla preziosa non è nascosta lontano, ma dentro di noi. Anzi, tutti noi possediamo già un tesoro, perché siamo un tesoro agli occhi di Dio, essendo «predestinati a essere conformi all’immagine del Figlio suo» (Rm 8,29). Dobbiamo solo imparare a usare saggiamente di questo bene ricevuto, tirando fuori ciò che la provvidenza di Dio vi ha posto con generosità. Le cose nuove sono le scelte che siamo chiamati a fare, adoperando ogni facoltà, sensibilità e intelligenza, fiduciosi che «tutto concorre al bene, per quelli che amano Dio» (Rm 8,28). Sono i gesti che non siamo abituati a fare, ma che la nostra storia personale ci indica come scelte irrinunciabili. Sono le opere che il Signore ha affidato alle nostre mani e alla nostra creatività, per portare a termine il suo disegno. Le cose vecchie sono invece quelle che conosciamo e, magari, facciamo da tempo. Quelle cose che ci sono state insegnate, trasmesse, testimoniate: lavorare onestamente, sposarci, consacrarci a Dio e alla sua Chiesa, costruire insieme a tutti una società giusta e solidale, un mondo dove gli ultimi diventano i primi. Se non ‘noi’ chi potrà costruire quaggiù il regno di Dio? Noi poliedrici terreni che un giorno porteranno molto frutto, noi campi dove bene e male crescono insieme, noi tesori e perle preziose per cui Dio è disposto a fare pazzie. Capiremo, finalmente, «tutte queste cose?».

S. Maria Maddalena

2011-07-22T08:03:00.003+02:00

Ct 3,1-4 / Sal 62 / Gv 20,1-2.11-18

OLTRE LE LACRIME

Se gli occhi – come dicevano gli antichi – sono lo specchio dell’anima, le lacrime sono la manifestazione dei suoi imprevedibili moti, «lo sciogliersi del suo ghiaccio» (H. Hesse). Quando l’oceano dei nostri affetti fuoriesce attraverso il pianto, spesso ci troviamo immersi nel buio e nella desolazione di una notte profonda. Ma una notte che è giunta al suo cuore, è una notte che volge ormai al suo termine. Questa è stata l’esperienza di Maria di Magdala, una delle donne che ha seguito e servito il Signore Gesù da quando era in Galilea fino alla sua salita Gerusalemme (cf. Mc 15,41). Nelle parole di libertà e nei gesti d’amore del Maestro, Maria aveva finalmente incontrato qualcuno – e non più qualcosa – per cui piangere. A questa donna il Signore risorto non ha esitato affidare «il primo annunzio della gioia pasquale» (Colletta) quando era «ancora buio» (Gv 20,1), prima dell’alba.

Ma alla grandezza del dono corrisponde l’intensità della speranza, a causa della quale sul suo «letto, lungo la notte» (Ct 3,1), Maria non è stata proprio capace di rimanere. Si è alzata, ha fatto «il giro della città per le strade e per le piazze» con un solo, struggente desiderio: «voglio cercare l’amore dell’anima mia» (3,2). Il suo cuore non ha avuto paura di mettersi alla ricerca di ciò che le mancava, ha sfidato la notte con tutti i suoi terrori. Maria Maddalena si è recata «al sepolcro di mattino», prima dell’alba, nell’ora in cui la luce manca ancora, e proprio allora «vide che la pietra era stata tolta dal sepolcro» (Gv 20,1).

Il suo itinerario sofferto e appassionato si è compiuto attraverso le lacrime che, come un indispensabile collirio del cuore, hanno purificato la sua capacità di cogliere nella realtà le tracce del suo amato «Signore» (20,13). Il culmine drammatico del suo cammino di ostinata fiducia nell’amore del Padre manifestato nella carne del Figlio è avvenuto esattamente nel momento in cui «non sapeva» (20,14) di essere già giunta di fronte al suo desiderio profondo: «Donna perché piangi? Chi cerchi?» (20,15).

Tutto questo diventa per la Chiesa – per noi – un bellissimo vangelo. Nei momenti in cui abbiamo l’impressione di essere immersi in una interminabile oscurità, quando il peso della realtà ci pare insopportabile, solo la caparbietà e l’imprudenza dell’amore possono condurci all’incontro con il Signore risorto. La speranza della vita che non finisce fa breccia dentro di noi quando è ancora buio, quando le cose restano avvolte nella penombra, prive di senso e direzione. La gioia della risurrezione di Cristo è un’impalpabile felicità che non può mai essere afferrata – «Non mi trattenere» (20,17), dice il Risorto a Maria – ma sempre può e vuole rischiarare il nostro volto. Non è la soluzione a tutti i problemi di una vita che, in fondo, deve restare affidata anche all’esercizio della nostra libertà, eppure è forza nelle gambe e canto che fiorisce sulle labbra. La risurrezione del Signore Gesù, infatti, è un mistero che non può essere compreso. Il Risorto può essere solo incontrato e annunciato, ieri come oggi, oltre le lacrime: «Maria di Màgdala andò ad annunciare ai discepoli: ‘Ho visto il Signore!’ e ciò che le aveva detto» (20,18).

XVI Domenica del Tempo Ordinario - Anno A

2011-07-18T14:29:00.000+02:00

Sap 12,13.16-19 / Sal 85 / Rm 8,26-27 / Mt 13,24-43

TOLLERANZA PIENA

Dopo aver iniziato a farci conoscere i misteri del regno dei cieli con la parabola del seminatore, questa domenica il Maestro Gesù ci racconta «un’altra parabola» (Mt 13,24). Anzi, tre. Questo modo di parlare attraverso immagine avviene in un momento della sua vita in cui le cose non si stanno mettendo troppo bene per lui. «I farisei» si sono già accordati «per toglierlo di mezzo» (12,14), ritenendolo un inviato di di Satana (cf 12,22-24), i suoi parenti sono sconcertati sentendolo chiamare «madre» e «fratelli» i suoi discepoli, che lo ascoltano e imparano a compiere la «volontà del Padre» (cf 12,49-50). È proprio in questo momento che Gesù si ferma e regala ai discepoli un po’ smarriti un piccolo trattato di speranza, per imparare a guardare le cose non con agitazione e paura, ma con la pazienza e la bontà che abitano il cuore di Dio.

Bene (e male)

Delle tre parabole contenute nel vangelo di oggi, una sembra toccare maggiormente il cuore dei discepoli che si affrettano a chiedere a Gesù: «Spiegaci la parabola della zizzania nel campo» (13,36). Certo, è splendida l’immagine del «granello di senape» (13,31) che, inarrestabile, si trasforma in un «albero» (13,32); illuminante quella dell’invisibile «lievito», capace di far crescere tutta la «farina» (13,33). Sono metafore che regalano un’immediata speranza e spingono a pensare: “Ma sì, le cose alla fine andranno bene”. Però la parabola più intrigante è quella della zizzania, perché affronta un tema delicato, difficile da vivere e pure da definire: la presenza del male accanto al bene. Prima che i proverbiali fiumi di inchiostro fossero versati, innumerevoli pagine di romanzi scritte, pellicole cinematografiche girate, il Maestro Gesù ha detto la sua su un tema così cruciale, così agli occhi di tutti. Il racconto è piuttosto semplice: il regno dei cieli è come un uomo che ha seminato del buon seme, ma quando il grano cresce appare anche la zizzania che un nemico, durante la notte, ha seminato nel campo. Fuori metafora: il bene e il male sono coinquilini, convivono e crescono insieme. Dio ha accordato alla creazione una certa libertà che non è revocata quando qualcuno decide di utilizzarla in malo modo. La reazione dei servi – cioè la nostra – sorge spontanea: «Signore, non hai seminato del buon seme nel tuo campo? Da dove viene la zizzania?» (13,27). Dietro a questo disappunto, vestito di buon senso, è possibile riconoscere un certo (pre)giudizio, una velata accusa a Dio di essere, tutto sommato, un «giudice ingiusto» (Sap 12,13).

Mitezza

In effetti – come già osservava l’autore del libro della Sapienza – Dio esercita il suo «potere» (12,18) e gestisce la sua «forza» (12,16.17.18) in modi abbastanza paradossali. Invece di sbaragliare nemici e ribelli, egli che è il «padrone della forza» sceglie di giudicare «con mitezza» e di governare ogni cosa «con molta indulgenza» (12,18). Di questo dovremmo essere tutti molto contenti – trovandoci molto spesso nelle file dei suoi oppositori – e invece giudichiamo come debolezza questo modo di prendersi cura di «tutte le cose» (12,13), non crediamo nella «pienezza» di questo suo «potere» (12,17). Al contrario, la mitezza di Dio non è da intendersi come impotenza o fragilità di carattere, ma come volontà e capacità di dominare la propria forza, di governarla, di addomesticarla, di orientarla sempre per vie costruttive. È una forza d’amore che si radica in una fiducia ostinata nella bontà seminata nell’uomo e si esprime nella ferma volontà di attendere i suoi tempi di maturazione. È a causa di questa forza inerme che Dio concede «dopo i peccati» la possibilità del «pentimento» (12,19). Siamo noi che crediamo di essere molto forti e invece ci riveliamo piuttosto deboli, quando tentiamo infantilmente di rimuovere il male compiuto o, almeno, di occultarne le tracce. Chiedendo poi devotamente a Dio di firmare l’autorizzazione per farlo: «Vuoi che andiamo a raccogliere la zizzania?» (Mt 13,28). Decisa la risposta del padrone ai servi: «No». E spiega: «Perché non succeda che, raccogliendo la zizzania, con essa sradichiate anche il grano. Lasciate che l'una e l'altro crescano insieme» (13,29-30). Dio non autorizza i nostri impauriti istinti di pulizia e di giustizialismo. Ci insegna ad avere pazienza, persino di fronte al manifestarsi delle tenebre in mezzo alla luce.

Pazienza

Questa pazienza che Dio ha nei nostri confronti è scandalosamente bella. Ed è l’unica, convincente spiegazione che noi discepoli possiamo stringere tra le mani di fronte all’oscuro scenario della vita quotidiana, dove il male sembra spesso prosperare più e meglio del bene. Non sta a noi giudicare le cose che non vanno, a cominciare da quelle cose bizzarre e incomprensibili che fioriscono nella terra del nostro cuore. A noi spetta il compito di essere pazienti e mossi dalla speranza, sapendo che il campo della storia è stato seminato a grano buono, che in mezzo a ogni vicenda umana il Padre ha posto il segno invincibile della croce di Cristo. Se c’è qualcosa che invece possiamo riconoscere con schiettezza è invece la «nostra debolezza», l’unico luogo dove ci «viene in aiuto» lo «Spirito» (Rm 8,26), l’unico posto in cui siamo uguali a tutti gli altri, nostri fratelli. Solo la coscienza di quanta debolezza abita in noi ci insegna a essere pazienti e a credere in un Padre – non padrone – che esercita il suo potere solo quando è tempo di farlo, insegnandoci in questo modo a essere indulgenti e amorevoli verso gli altri e verso noi stessi, ad «amare gli uomini» (Sap 12,19), attraverso la forza dello «Spirito» (Rm 8,27) che tiene viva dentro di noi quella «buona speranza» (Sap 12,19) che è anche dentro il cuore di Dio. I nostri peccati, il male del mondo, la zizzania presente in ogni bella avventura che viviamo non sono l’ultima parola, ma il segno del drammatico travaglio da cui potrà nascere una nuova umanità, quella dei figli di Dio che, un giorno, «splenderanno come il sole nel regno del Padre loro» (Mt 13,43).

S. Benedetto, patrono d’Europa

2011-07-11T10:08:00.001+02:00

Pr 2,1-9 / Sal 33 / Mt 19,27-29

TUTTO PER TUTTI

Le parole con cui la Chiesa prega, in occasione della festa dell’abate Benedetto da Norcia, manifestano il desiderio profondo di camminare nella via del Signore con radicalità e libertà. La Colletta infatti recita: «Concedi anche a noi di non anteporre nulla all’amore di Cristo e di correre con cuore libero e ardente nella via dei tuoi precetti». In questa concisa invocazione viene abbozzato da un lato l’elevato profilo spirituale del padre del monachesimo occidentale, dall’altro il desiderio che la sua testimonianza cristiana è capace di suscitare tra i discepoli di Cristo di ogni epoca.

In un mondo sconquassato da una tremenda crisi di valori e di istituzioni – all’indomani del crollo dell’Impero Romano –, mentre nuovi popoli si facevano avanti e vecchi costumi decadevano, Benedetto seguì l’impulso di dedicare tutta la sua vita alla «conoscenza di Dio» (Pr 2,5), contestando la società del suo tempo e, probabilmente, assecondando una certa fisionomia personale, incline alla solitudine e al raccoglimento. I tre anni spesi come eremita a Subiaco nel Sacro Speco servirono al suo cuore per imparare a combattere contro le passioni e per scegliere irrevocabilmente di consegnarsi all’intensità di un unico desiderio profondo: soli Deo placere desiderans. Ponendo la sua vita continuamente sotto lo sguardo di Dio, Benedetto divenne padre e maestro di una moltitudine di uomini e donne, decisi a vivere come lui monaci e fratelli, «perché il Signore dà la sapienza» (2,6) a chi la ricerca «come l’argento» e per possederla è disposto a scavare dentro e attorno a sé «come per i tesori» (2,4).

Benedetto fu «messaggero di pace, realizzatore di unione, maestro di civiltà» (Paolo VI) perché fu disposto a lasciare «tutto» (Mt 19,27) per custodire i precetti di Cristo e non antepose mai nulla all’Opera di Dio, che risplende nella preghiera e si traduce nella fedeltà ai doveri quotidiani e alla carità verso i fratelli. L’influsso che la sua vita e la sua opera hanno esercitato sullo sviluppo della civiltà europa è il motivo per cui i cristiani, in questo giorno, invocano la sua paternità spirituale e la sua intercessione affinché l’Europa possa ritrovare nel Vangelo l’ispirazione per una nuova unità spirituale e culturale, avvertita ormai da tutti necessaria e urgente.

La speranza che la Chiesa e i cristiani di oggi possano mettersi a servizio della società contemporanea, contribuendo a far fiorire in Europa un nuovo, autentico umanesimo, deve però misurarsi con la disponibilità a non avere alcun privilegio se non quello del servizio e alcun trono di gloria se non l’altare della croce. Limpidissima – se vogliamo ascoltarla – è la risposta del Signore Gesù all’esitazione di Pietro: «In verità io vi dico: voi che mi avete seguito, quando il Figlio dell’uomo sarà seduto sul trono della sua gloria, alla rigenerazione del mondo siederete anche voi su dodici troni a giudicare le dodici tribù d’Israele» (17,28). La «rigenerazione del mondo» – di ogni società e di ogni cultura – passa sempre attraverso la disponibilità di uomini e donne che scelgono, liberamente e consapevolmente, di occupare l’ultimo posto per amore di Cristo, affinché la vita di tutti si possa moltiplicare «cento volte tanto». E possa diventare una «vita eterna» (Mt 19,29), quella dei figli di Dio.

Cuore immacolato della BV Maria

2011-07-02T11:22:00.000+02:00

Letture: Is 61,10-11 / 1Sam 2 / Lc 2,41-51

CUSTODIRE

Le Scritture scelte per la festa del cuore immacolato di Maria ci conducono dentro la comprensione profonda di cosa possa essere un’umanità pienamente spalancata alla realtà e all’iniziativa di Dio. La storia di questa ricorrenza liturgica è abbastanza recente, il suo significato straordinariamente pregnante. Infatti, nel linguaggio biblico il cuore rappresenta la totalità della dimensione interiore e invisibile di una persona. Se nel mondo contemporaneo è soprattutto la realtà dei sentimenti e delle passioni a essere evocata dalla parola ‘cuore’, nel mondo antico il suo significato era estremamente più ampio, dal momento che indicava la sede della volontà, del pensiero, delle emozioni di ogni essere vivente.

Sorge allora la domanda: com’era fatto, come funzionava il cuore di Maria, un cuore puro, affrancato dal peso e dalle conseguenze del peccato originale? Ascoltando il festante cantico di Isaia, potremmo avere già una prima risposta. Il popolo liberato dal timore dell’esilio percepisce la presenza di Dio come uno splendido abito che allontana la vergogna di trovarsi in terra ostile e disperde la paura verso un futuro avvertito come precario e inquietante: «Io gioisco pienamente nel Signore, la mia anima esulta nel mio Dio, perché mi ha rivestito delle vesti della salvezza, mi ha avvolto con il mantello della giustizia» (Is 61,10). Un cuore senza macchia è un’interiorità priva del sospetto che Dio non sia, ostinatamente, dalla parte dell’uomo come un alleato fedele, «come uno sposo», «come una sposa» (61,10).

Il vangelo rende ancora più interessante la nozione di purezza del cuore, che corre sempre il rischio di essere da noi avvertita come un’esenzione dalle sbavature del pensare e del vivere. Il racconto di come e quando Maria – insieme a Giuseppe – reagisce di fronte alla scomparsa del bambino Gesù, che rimane a Gerusalemme a parlare con i maestri del tempio, rivela tratti sorprendenti dell’intimo di Maria. Il suo è un cuore che crede di sapere dove sia il Signore, mentre invece ignora che egli non è più negli ambienti familiari, «tra i parenti e i conoscenti» (Lc 2,44). Un cuore libero di provare angoscia, che non si vergogna di dover tornare indietro, di convertirsi. Un cuore capace di «stupore» (2,47), che accoglie volentieri il compito di dover porre domande: «Figlio, perché ci hai fatto questo? Ecco, tuo padre e io, angosciati, ti cercavamo» (2,48) e accetta la fatica di ascoltare le risposte: «Perché mi cercavate? Non sapevate che io devo occuparmi delle cose del Padre mio?» (2,49). Un cuore che non pretende di dover sempre capire o condividere i disegni di Dio, ma accetta di camminare umilmente nel chiaroscuro della fede – «Ma essi non compresero ciò che aveva detto loro» (2,50) – nell’attesa che «spunti il giorno e la stella del mattino illumini» (2Pt 1,19) ogni ombra. Un cuore che sa attendere proprio perché non disperde, ma tutto raccoglie e serba dentro di sé: «Sua madre custodiva tutte queste cose nel suo cuore» (2,51).

Un simile cuore è ciò che ogni figlio di Dio è chiamato ad avere, perché ciò che Maria – sin dalla sua nascita – ha ricevuto in dono da Dio come privilegio è l’invisibile realtà che il mistero pasquale non cessa mai di edificare nella carne di ogni discepolo di Cristo.

Ss. Pietro e Paolo

2011-06-29T09:51:00.001+02:00

Letture: At 12,1-11 / Sal 33 / 2Tm 4,6-8.17-18 / Mt 16,13-19

COLONNE AUTENTICHE

Da sempre il martirio degli apostoli Pietro e Paolo è celebrato dalla liturgia congiuntamente. Dalla loro esperienza di fede, scaturisce una testimonianza rocciosa su cui la «Chiesa di Dio» (Gal 1,13) si può continuamente edificare e rinnovare. Se diverso è stato il modo con cui essi hanno incontrato, seguito e servito il Signore Gesù, abbastanza simile si rivela invece l’itinerario che entrambi hanno dovuto compiere per giungere a capire «ciò che stava succedendo» loro: una splendida «realtà» (At 12,9) suscitata da Dio e non dipendente dai loro meriti o dalla forza delle loro intenzioni. Il pescatore diventato «pietra» (Mt 16,18) della comunità cristiana e il fariseo capace di estendere «l’annuncio del Vangelo» a «tutte le genti» (2Tm 4,17) hanno scoperto di essere stati scelti «fin dal seno» (Gal 1,15) materno per una singolare missione: rivelare attraverso la loro vita e la loro «morte» (Gv 21,19) il «Cristo, il Figlio del Dio vivente» (Mt 16,15). Per adempiere questo mandato hanno affrontato ambienti impermeabili alla predicazione del Regno, spesso caparbiamente ostili alla logica delle beatitudini.

Simon Pietro ha sperimentato forti avversità già a Gerusalemme, dove è stato gettato «in carcere» (At 12,4) ma poi liberato grazie alla preghiera dei fratelli e all’azione di Dio. Anche per Paolo la predicazione è stata una vera e propria «battaglia» (2Tm 4,7) che ha incontrato notevoli resistenze, soprattutto da parte dei suoi connazionali. Tuttavia anch’egli è stato «liberato dalla bocca del leone» (2Tm 4,17) e ha compreso che «la parola di Dio» non può essere «incatenata» (2Tm 2,9) da niente e da nessuno. Infatti, mentre si chiudeva la porta verso i Giudei, si spalancava quella che conduceva verso i pagani. Attraverso innumerevoli prove, Pietro e Paolo hanno capito che il Signore può di liberare l’uomo «da ogni male» (2Tm 4,18).

Ma, ancor più radicalmente, i due apostoli sono diventati intrepidi missionari del Vangelo soprattutto dopo aver affrontato il più cocente dei fallimenti: la morte del proprio io. Pietro ha dovuto accettare di essere un rinnegatore prima di poter svolgere il ministero di pastore, Paolo di essere un feroce persecutore prima di diventare lo stupendo cantore della carità di Dio.

I santi Padri amavano paragonare Pietro e Paolo a due autentiche colonne, sulle quali si regge l’intero edificio della Chiesa. La comunità cristiana sparsa per il mondo intero, in questo giorno, è chiamata ad approfondire il proprio legame con la loro testimonianza. L’itinerario del cammino di purificazione che essi hanno percorso rammenta a ogni credente in Cristo che «né carne né sangue» (Mt 16,17) — «né argento né oro» (At 3,6) — possono portare a compimento il desiderio di fare della vita un dono d’amore. Unicamente il mistero della propria debolezza, pazientemente e continuamente accolto «nel nome di Gesù Cristo» (3,6), garantisce l’espansione del cuore fino all’amore più grande, arricchendo il tesoro della chiesa di quella luce vera che illumina ogni uomo perché capace di affrancare tutto l’uomo «da ogni paura» (Sal 33,5). Soprattutto quella di non sentirsi mai degno fino in fondo di ricevere da Dio un’offerta di comunione incondizionata: «Seguimi» (Gv 21,19).

Natività di san Giovanni Battista

2011-06-24T07:47:00.001+02:00

Letture: Is 49,1-6 / Sal 138 / At 13,22-26 / Lc 1,57-66.80

MERAVIGLIOSA REALTÀ

Giovanni il Battista è l’unica santità umana - fatta eccezione per quella della vergine Maria - di cui il calendario liturgico ricorda non solo il momento della morte, ma anche il dies natalis in questo mondo. Se la figura straordinaria di colui che ha saputo «rendere testimonianza alla luce e preparare al Signore un popolo ben disposto» (cf. colletta) sarebbe giù motivo sufficiente per spiegare la singolarità di tale ricorrenza, le letture scelte per questa solennità ci permettono di andare più a fondo, indicandoci la nascita del Battista come una «meraviglia stupenda» (cf. salmo responsoriale) a cui tutta la Chiesa può volgere l’attenzione del cuore.

La narrazione evangelica di Luca, particolarmente attenta a fornire «ricerche accurate su ogni circostanza, fin dagli inizi» (Lc 1,3), indugia volentieri sul momento in cui «per Elisabetta si compì il tempo del parto e diede alla luce un figlio» (1,57). Nel giorno della circoncisione — l’ottavo dopo la nascita — tutti i parenti e gli amici presenti «volevano chiamarlo con il nome di suo padre, Zaccarìa» (1,59). A questo punto, prima la madre attraverso la voce, poi il padre mediante «una tavoletta» (1,63), poiché era rimasto «muto» (1,20) per incredulità, impongono con forza un altro nome, che nessuno si aspettava: «Giovanni è il suo nome» (1,63). La diversità di significato tra i due nomi non era certo rilevante: Zaccaria significa ‘Dio si è ricordato’, mentre Giovanni ‘Dio ha usato misericordia’. Ciò nonostante i due anziani genitori sapevano bene che, mentre il primo nome proveniva semplicemente dall’abitudine di legare la vita del figlio a quella del padre, il secondo nome portava con sé l’eccedenza di una rivelazione, la grazia di una promessa del Signore a cui era stato difficile credere. La scelta del nome si rivela subito sorprendente, sia per Zaccaria che ricomincia a parlare «benedicendo Dio» (1,64), sia per tutti coloro che «udivano» e «custodivano in cuor loro» queste cose, esclamando: «Che sarà mai questo bambino?» (1,66).

Il mistero della vita annunciata e conosciuta per «nome» fin «dal seno materno» (Is 49,1) di Giovanni Battista rivela il segreto di ogni vita che nasce in questo mondo, il cui nome è «nascosto all’ombra della mano» (49,2) di Dio. Laddove noi pensiamo che l’esistenza sia drasticamente segnata dalle sue condizioni iniziali (genitoriali), il Vangelo proclama invece che tra le premesse e lo sviluppo di una vita umana ci sia anche — soprattutto — discontinuità, una certa presenza di Dio che strappa il nome di una persona da ogni destino già scritto e da ogni fatalismo. La misericordia del Signore non è attributo statico della sua bontà, ma dinamismo che opera continuamente nella storia, soccorrendo le mancanze della fragilità umana e i limiti che ogni generazione porta con sé.

A partire da questa coscienza e da questa memoria, il nome di ciascuno di noi può diventare meravigliosa realtà. Libera di esporsi al rischio di faticare «invano» (Is 49,4) – cioè gratuitamente – per diventare «luce delle nazioni» che rende testimonianza «fino all’estremità della terra» (49,6). «A noi – oggi – è stata mandata la parola di questa salvezza» (At 13,26).

Santissima Trinità – Anno A

2011-06-19T09:04:00.000+02:00

Letture: Es 34,4b-6.8-9 / Dn 3 / 2Cor 13,11-13 / Gv 3,16-18

TANTO AMORE

Oggi non ricordiamo un evento della storia di salvezza come facciamo in altre grandi solennità dell’anno liturgico. Celebriamo il mistero della santissima Trinità. Il popolo ebraico adorava un solo Dio, i pagani armonizzavano più divinità in uno stesso culto. Noi cristiani conosciamo l’unità nella distinzione, un solo Dio in tre persone: Padre, Figlio e Spirito Santo. Non si tratta di un astruso concetto teologico o di una ingenua forzatura matematica, che tenta di sostenere l’impossibile equazione 3=1! Il dogma della Trinità è semplicemente il nome scoperto e assegnato a quel Dio che si è rivelato al mondo come comunione d’amore.

Finestre

La Trinità è la rilettura meditata di quanto Dio ci ha rivelato di sé lungo la storia, aprendoci delle finestre sul «mistero della sua vita» (colletta). Nel tempo della prima alleanza, egli ha iniziato a rivelare la sua natura, mostrandosi misericordioso e accondiscendente verso Israele. Dopo essere uscito da una angosciosa condizione di schiavitù, il popolo eletto si dimostra infedele e infantile, non riesce a camminare dietro a un Dio buono ma invisibile. Trasgredisce la Legge appena ricevuta, costruendosi un’immagine da adorare: il vitello d'oro. Dio si adira, ma non abbandona il suo popolo. Anzi, accogliendo per una seconda volta il condottiero Mosè, decide di raccontare il suo nome: «Il Signore, il Signore, Dio misericordioso e pietoso, lento all'ira e ricco di amore e di fedeltà» (Es 34,6). La Legge era stata già data una prima volta e subito infranta. Dio non perde la pazienza, chiede a Mosè un altro foglio, altre due tavole, e ricomincia a scrivere, continua a raccontarsi. È il mistero della condiscendenza di un Dio che non riesce a non curvarsi sulle sue creature per custodirne la vita e per farle diventare sua «eredità» (34,9). Il vangelo completa e supera questa immagine, presentandoci Dio come un Padre che ama l’umanità a tal punto da donare ciò che ha di più caro: «Dio ha tanto amato il mondo da dare il Figlio, unigenito, perché chiunque crede in lui non vada perduto, ma abbia la vita eterna» (Gv 3,16). Dio è amore esagerato, eccedente, eccessivo: è Trinità, scambio, comunione di amore. Per questo esistono tutte le cose. Per questo esistiamo anche noi. Dio non è solitudine infinita, ma infinito amore. Questo amore spiega e illumina la nostra vita, perché ci fa comprendere anche il motivo profondo per cui siamo continuamente scelti e amati: non perché buoni, ma perché figli.

Senza risparmiarsi

Alla luce della Trinità comprendiamo meglio il motivo di quell’insopprimibile desiderio di vivere relazioni buone nel corso della vita. E perché quando siamo o restiamo soli non ci sentiamo al posto giusto. Se tutti siamo stati creati a immagine di una vita di comunione – come quella della Trinità – ciò significa che nel nostro DNA è iscritta la necessità di vivere la stessa dinamica d’amore. E l’amore è un’esperienza che non può e non deve confinare nella solitudine. La nostra società, pur avendo smarrito Dio – almeno il Dio di Gesù – questa cosa sembra conoscerla molto bene. Gran parte della vita economica e dello sviluppo tecnologico fanno leva proprio su questo nostro bisogno di parlare, di essere in contatto, reperibili, di poter guardare e ascoltare persone e avvenimenti lontani. Telefonia, Internet, sms, email, social networks: sono tutti strumenti con cui esprimiamo – talvolta in modo compulsivo e superficiale – il nostro bisogno di relazione perché creati ad immagine e somiglianza delle tre persone divine. Paolo nella seconda lettura ci ricorda che il compimento di desiderio si chiama felicità e pienezza di vita: «Siate gioiosi, tendete alla perfezione, fatevi coraggio a vicenda, abbiate gli stessi sentimenti, vivete in pace e il Dio dell’amore e della pace sarà con voi» (2Cor 13,11). Un invito affascinante, che ci allarga il cuore perché ci fa capire che nei nostri rapporti quotidiani possiamo davvero sperimentare cosa succede dalle parti di Dio. Purtroppo – dobbiamo ammetterlo – non sempre questo sogno si realizza. Molte volte i rapporti si incrinano, altre volte si rompono. Qualche volta, poi, non hanno nemmeno l’occasione di esistere, nonostante il nostro desiderio e la nostra disponibilità.

Senza condannarsi

Non c’è condanna da parte di Dio, quando non riusciamo a vivere buone e durature relazioni d’amore. L’ambito degli affetti è il terreno più fragile e complesso di ogni storia personale. E Dio conosce bene le sofferenze e gli insuccessi che in questa avventura si possono sperimentare. Essendosi fatto carne umana come noi, egli sa che amando si conosce il dolore, si viene sconfitti, si sperimenta la solitudine. Motivi per cui sorge spesso la tentazione di spostare i rapporti su livelli più superficiali, per non correre il rischio di nuovi fallimenti. Oggi, su questo aspetto, la nostra società vive un’immensa fragilità. Siamo tutti così facili all’emozione e così poco inclini alla profondità dei rapporti che stiamo estinguendo la speranza di costruire stabili relazioni d’amore. Ci illudiamo e ci inganniamo mostrandoci molto liberi e appagati, per poi dover nascondere i cocci rotti dei nostri amori infranti o l’amara solitudine con cui stiamo percorrendo il sentiero della vita. Allora anestetizziamo la coscienza, rinunciamo ai sogni e cominciamo ad accogliere scelte ambigue e mediocri, pur di non ammettere il fallimento. Ma il Signore Gesù ha detto chiaramente che «Dio non ha mandato il Figlio nel mondo per condannare il mondo, ma perché il mondo sia salvato per mezzo di lui» (Gv 3,17). La salvezza non consiste in una vita priva di sconfitte nel campo delle relazioni, ma in un cuore che non si stanca di lasciarsi chiamare a relazioni autentiche, senza buttarsi mai via, senza chiudersi nell’orgoglio e nel rancore, imparando a perdonare se necessario. Ecco perché noi cristiani restiamo invincibilmente ottimisti sul piano delle relazioni umane. Sappiamo di avere nel sangue irriducibili segni di appartenenza a un Dio che è comunione e ci chiama a tessere relazioni, nelle quali possiamo anche sbagliare o non riuscire a costruire quello che avevamo sognato, ma non possiamo mai tirarci indietro. Sarebbe folle. Significherebbe rinunciare non solo a Dio, ma anche a noi stessi, al nostro destino.

Martedì - VII settimana del Tempo Ordinario

2011-06-14T18:43:00.000+02:00

Letture: 2Cor 8,1-9 / Sal 145 / Mt 5,43-48

SALTO IN ALT(R)O

La Pentecoste ci ha ricordato che noi discepoli abbiamo un’importante missione affidataci dal Risorto. Non solo. Che proprio nell’accogliere questo incarico, un respiro nuovo è pronto a invaderci e a guidarci. Il vangelo di oggi si inserisce sulla stessa frequenza, facendoci ascoltare i giganteschi inviti del Maestro a non accontentarsi delle mezze misure in fatto di amore: «Se amate quelli che vi amano, quale ricompensa ne avete? Non fanno così anche i pubblicani? E se date il saluto soltanto ai vostri fratelli, che cosa fate di straordinario? Non fanno così anche i pagani? Voi dunque, siate perfetti come è perfetto il Padre vostro celeste» (Mt 5,46-48).

Dopo averci mostrato nel mistero pasquale la gratuità dell’amore, il Signore Gesù ci suggerisce di non mettere nel cassetto la calcolatrice, né tantomeno di rinunciare a sogni di gloria e di grandezza. La nostra vita infatti si attiva con molta naturalezza quando c’è in palio una «ricompensa». Le nostre energie si scatenano non appena ci sentiamo chiamati a qualcosa di «straordinario». Anzi, proprio la mediocrità degli orizzonti che ci vengon posti davanti o ai quali ci rassegniamo trasforma i nostri giorni in una corsa stanca e depressa. Il Signore sa che la nostra libertà si riscatta solo quando scorge davanti a sé un fine degno di essere perseguito. Anche il gioco dell’amore non è esente da questa legge. Soltanto che nell’amore, a un certo punto, tutte le cose si invertono, come ci ricorda la prima lettura.

Paolo fa pubblicità alle Chiese della Macedònia, dichiarando come la «gioia sovrabbondante» che in esse circola ha trasformato «la loro estrema povertà» in «ricchezza della loro generosità» (2Cor 8,2). Paolo è felice che questi cristiani, sebbene di modeste condizioni, abbiamo condiviso «spontaneamente» (8,3) i loro beni, a causa dell’amore di Cristo. Questa semplice «premura» (8,8) è la messa in pratica di quella perfezione di cui parla oggi il vangelo. E ci ricorda che per volare alto nelle relazioni non ci serve qualcosa, ci basta la nostra povertà! Infatti donare con naturalezza e allegria è qualcosa che possiamo soprattutto quando ci sembra di non avere nulla. Infatti, proprio allora, diventiamo capaci di offrire il regalo migliore: noi stessi. Siamo sempre persuasi che ci manchi qualcosa per essere felici, bravi, santi. Invece il problema non è quello che ci manca, ma quello che abbiamo: la nostra ricchezza, le nostre sicurezze, le nostre comodità. Per fortuna ormai sappiamo come stanno le cose, conosciamo «la grazia del Signore nostro Gesù Cristo: da ricco che era, si è fatto povero per voi, perché voi diventaste ricchi per mezzo della sua povertà» (2Cor 8,9). Perché non fare lo stesso? Perché non volare in alt(r)o?

Solennità di Pentecoste – Anno A

2011-06-13T23:22:00.002+02:00

Letture: At 2,1-11 / Sal 103 / 1Cor 12,3-7.12-13 / Gv 20,19-23

SBLOCCATI

Nel giorno di Pentecoste la verità della Pasqua si manifesta pienamente: il Signore risorto ci dona il suo Spirito, affinché entriamo in una vita nuova, libera dalle ambiguità, affrancata dai pesi inutili, felice di essere chiamata a grandi responsabilità. Cinquanta giorni dopo la Pasqua, la comunità dei credenti ritorna a «quel giorno» (Gv 20,19) in cui la vita risorta del Dio fatto carne ha iniziato a dimorare nell’esistenza illuminata e spaventata dei suoi discepoli.

Bloccati

Pietro e gli altri dieci erano avvolti in un grande sconforto. La paura di fare la stessa fine del Maestro li costringeva a restare nascosti, lontani da una testimonianza al vangelo che ancora non si sentivano di poter dare. Infatti «erano chiuse le porte del luogo dove si trovavano» (20,19). Il motivo è stato scritto: «per timore dei Giudei» (20,19). Non sono state annotate, invece, le parole che si dicevano tra loro. Forse perché non ce n’erano. Bastava il rimbombo di quel silenzio di sconfitta, il linguaggio perfetto del timore che si rassegna e si rannicchia. Eppure, diversamente da come pensiamo, la paura non è sinonimo di paralisi e di immobilità. L’analisi etimologica ci dice che avere paura (in greco fobeomai) significa in realtà darsela a gambe (febomai). Questo, in effetti, era ciò che facevano in quei giorni i discepoli: scappavano da coloro che avevano appeso a una croce Gesù di Nazaret. Anche noi spesso ci sentiamo fermi, nonché amareggiati nell’osservare come la nostra vita fatichi a cambiare. Forse ci è utile capire che, per quanto amiamo concepirci come persone molto libere e spontanee, abbiamo anche noi parecchi nemici da cui quotidianamente scappiamo. Per paura, of course. Tutti, infatti, abbiamo avuto esperienze ci hanno traumatizzato, ferito, svuotato. Ebbene, qui, nel recinto chiuso delle paure, avviene il dono dello Spirito.

Sbloccati

«Venne Gesù, stette in mezzo e disse loro: “Pace a voi!” (20,19). Quello che nessuno osava immaginare o sperare avviene: il Signore risorto torna in mezzo ai suoi amici. Senza alcun risentimento, senza rabbia, senza nemmeno quel sottile senso di superiorità che si prova quando si esce vittoriosi da un confronto. Anzi, la prima cosa che il Signore decide di fare è mostrare chiaramente gli enormi limiti accumulati durante la sua missione, i segni della passione: «Detto questo, mostrò loro le mani e il fianco» (20,20). Un sorriso gigante sorge spontaneo davanti a tanta, sconcertante mitezza: «E i discepoli gioirono al vedere il Signore» (20,20). Ma al Signore non basta restituire buon umore; si spinge oltre. Dice loro: «Pace voi! Come il Padre ha mandato me, anche io mando voi». Pace significa benessere, pienezza, abbondanza. A persone che si sentono vuote, il Signore Gesù dichiara la possibilità di una vita senza vuoti, perché sa bene che la paura si vince solo così. Non con una rassicurazione, ma con una speranza di pienezza. Dio non conosce modo migliore per farci credere a questo annuncio se non quello di affidarci una missione. Per questo il Signore compie un gesto di (ri)creazione sui discepoli, soffia e dice loro: «Ricevete lo Spirito Santo. A coloro a cui perdonerete i peccati, saranno perdonati; a coloro a cui non perdonerete, non saranno perdonati» (20,22-23). Coloro che hanno tradito, rinnegato, alzato i tacchi nel momento cruciale sono chiamati a donare ciò che hanno ricevuto: l’annuncio di un amore fedele e vero. Quello di Dio.

Comunicativi

I discepoli sono stati raggiunti nel loro linguaggio di paura. Il loro vuoto è stato colmato di perdono, amore, vita nuova da gustare e annunciare. Ecco perché, nel giorno di Pentecoste, hanno saputo lasciarsi così tanto alle spalle paure e timori da saper narrare a tutti le «grandi opere di Dio» (At 2,11). La loro esperienza personale di risurrezione dalla paura di morte è diventata una chiave universale che apre la porta di ogni cuore, tra lo stupore di tutti: «Tutti costoro che parlano non sono forse Galilei? E come mai ciascuno di noi sente parlare nella propria lingua nativa?» (2,8). «Dissetati» (1Cor 12,13) dallo Spirito promesso dal Maestro Gesù, hanno gridato la gioia della Pasqua senza valutare le conseguenze: «Gesù è Signore» (12,3). Diventare cristiani adulti significa accettare di vivere «sotto l’azione dello Spirito Santo» (12,3), offrendo umilmente la propria vita «per il bene comune» (12,7). E accogliere con responsabilità la missione di portare ai fratelli e alle sorelle in umanità la notizia che i nostri fallimenti non sono più un luogo di disperazione, ma un'occasione di incontro con l’amore infinito di Dio. Non c’è alcuna vanità o supponenza in questo compito. Semmai l’imbarazzata e lieta accettazione di un servizio. Infatti, chi può portare l’annuncio di un amore, se non chi lo ha ricevuto e ne ha fatto esperienza? Chi può mostrare al mondo il volto di Cristo, se non coloro che liberamente hanno scelto di appartenergli? Chi se non noi, cristiani?